Op de tweede ochtend van de WorldPride Amsterdam Human Rights Conference waren de politieke belangen al duidelijk geworden. In de verslaggeving van Sapphic Insider over de openingsdag werd ingegaan op de waarschuwingen die vanaf het podium werden geuit over georganiseerde anti-LGBTQIA+-bewegingen, het misbruik van sociale media en de bewering dat gelijke rechten geen westerse agenda zijn. Wat op 6 en 7 augustus volgde, was misschien wel het moeilijkste deel van het gesprek: hoe gaan we nu verder?

Wat zijn de oplossingen die bepalen wat LGBTQIA+-bewegingen kunnen opbouwen wanneer politieke steun, solidariteit van het bedrijfsleven en filantropische financiering niet langer als stabiel kunnen worden beschouwd, zelfs niet op plaatsen die ooit als „veilig“ werden beschouwd? We bekijken enkele panels over het bedrijfsleven en de financiële sector tijdens de WorldPride Human Rights Conference, waarbij sprekers terugkwamen op vragen over financiering en de toewijzing van middelen. De ethiek van samenwerkingsverbanden met het bedrijfsleven. Hoe kunnen activisten die onder vijandige regeringen werken, van middelen worden voorzien zonder hen in westerse modellen van belangenbehartiging te dwingen? En wat verandert er wanneer LGBTQIA+-mensen niet alleen gaan nadenken over vertegenwoordiging binnen bestaande instellingen, maar ook over het bezit van onze eigen bedrijven en investeringsmaatschappijen die in staat zijn om financiering te verstrekken op gebieden waarvan we weten dat onze waarden daar al op zijn afgestemd?

De antwoorden van activisten, onderzoekers, leiders uit de filantropische sector en ondernemers die in sterk uiteenlopende omgevingen werkzaam zijn, zouden wellicht kunnen worden gezien als de eerste tekenen van een queer industriële revolutie die vorm geeft aan beleid, economie en maatschappelijke initiatieven – maar kan dit nieuwe industriële tijdperk worden ingezet om het grote onrecht uit het verleden te herstellen? Wat hebben we nog meer nodig om vooruitgang te boeken? Dit gesprek markeert het begin van een nieuw tijdperk op het gebied van queer-rechten, economische welvaart en solidariteit.

Het debat over ‘pinkwashing’ en de opkomst van ‘pinkhushing’

Op donderdagochtend kwamen Olena Shevchenko, Anna Berbers, Charlene Liu en Raymond Phang bijeen voor „Negotiating Pinkwashing”, een sessie die verder ging dan de bekende kritiek op bedrijven die regenbooglogo’s gebruiken terwijl hun bedrijfsvoering verder ongewijzigd blijft.

Pinkwashing wordt gedefinieerd als het gebruik van LGBTQIA+-zichtbaarheid, Pride-branding of publieke steun voor queer-gemeenschappen om de reputatie van een organisatie te verbeteren, zonder dat dit gepaard gaat met een evenredige inzet op het gebied van beleid, praktijken, investeringen of politiek gedrag. De term kan ook verwijzen naar overheden of instellingen die LGBTQIA+-rechten gebruiken om zichzelf als vooruitstrevend te presenteren, terwijl ze de aandacht afleiden van andere schadelijke acties.

Pinkhushing beschrijft de tegenovergestelde reactie op het gebied van communicatie: wanneer een bedrijf of instelling de publieke discussie over haar steun aan de LGBTQIA+-gemeenschap terugschroeft, stopzet of bewust vermijdt – vaak vanwege politieke druk, negatieve reacties van consumenten of angst voor reputatieschade. In het geval van pinkhushing kan een organisatie bepaalde interne LGBTQIA+-initiatieven voortzetten, terwijl ze daarover naar buiten toe aanzienlijk minder van zich laat horen.

Het panel onderzocht verschillende verbanden tussen LGBTQIA+-bewegingen en institutionele financiering. Internationale financieringsstructuren leiden vaak tot afhankelijkheid, concurrentie en afwijking van de oorspronkelijke missie binnen maatschappelijke organisaties. Er rezen vragen over de vraag of LGBTQIA+-beleid op de werkvloer in Aziatische markten daadwerkelijke steun biedt of slechts een schijnvertoning is. Ook kwam de steeds complexere relatie tussen Pride-organisatoren en bedrijfssponsors in verschillende regio’s en politieke omgevingen aan bod. Tijdens de sessie werd bovendien een belangrijke ontwikkeling in dat debat geïntroduceerd: de verschuiving van ‘pinkwashing’ naar ‘pinkhushing’, waarbij bedrijven hun zichtbare steun aan de LGBTQIA+-gemeenschap terugschroeven om politieke of negatieve reacties van consumenten te vermijden.

Die overgang maakt de traditionele discussie over Pride binnen bedrijven ingewikkelder.

Al jarenlang stellen LGBTQIA+-gemeenschappen terecht bedrijven ter discussie die wel de culturele voordelen willen plukken van een associatie met Pride, maar niet de verantwoordelijkheden willen dragen die bij een betekenisvol bondgenootschap horen. Zichtbaarheid zonder arbeidsbescherming, investeringen, een rechtvaardig werkplekbeleid, verantwoorde politieke uitgaven of betrokkenheid bij de gemeenschappen die worden vertegenwoordigd, kan niet veel meer zijn dan marketing.

Pinkhushing legt de zwakke plek aan de andere kant van die vergelijking bloot. Wanneer de politieke druk toeneemt, komen sommige instellingen tot de ontdekking dat het makkelijker was om hun veelbesproken toezeggingen te doen toen die nog weinig kostten.

Maar de discussie tijdens WorldPride vroeg ook om een genuanceerdere reactie dan alleen maar te eisen dat elk bedrijf zijn regenboogbranding weer terugbrengt. Zichtbaarheid van bedrijven en hun betrokkenheid zijn niet per se hetzelfde. In verschillende politieke en culturele contexten kan publieke associatie verschillende betekenissen en risico’s met zich meebrengen. Wat belangrijker is, is wat er achter de branding schuilgaat: of werknemers beschermd blijven, of de financiering doorgaat, of politieke invloed op verantwoorde wijze wordt ingezet, en of bedrijven blijven investeren in LGBTQIA+-mensen wanneer die investering minder in de mode raakt.

Raymond Phang stelde dat financiering door bedrijven heeft bijgedragen aan de ontwikkeling van Pride op plaatsen waar de queer-cultuur nog steeds niet volledig wordt erkend. Vragen die hem in Azië vaak worden gesteld door lokale partners of overheden, worden nog steeds geformuleerd als: „Zijn er hier überhaupt wel homoseksuele mensen?”

In grote delen van Azië draait zowel het privéleven als het bedrijfsleven sterk om discretie. Zo praten de meeste mensen op kantoor niet over hun liefdesleven – of dat nu hetero of queer is.

In een interview uit 2021 over ShanghaiPRIDE bracht Phang al in wezen hetzelfde argument naar voren tegen de neiging om alle vormen van „rainbow washing“ automatisch als waardeloos af te doen. De aanwezigheid van een grote bedrijfssponsor voor een queer-evenement die exclusieve merchandise aanbiedt, kan voor veel mensen een praktisch excuus zijn om voor het eerst openlijk deel te nemen aan Pride-evenementen. Het kan ook andere bedrijven aanmoedigen om Pride-initiatieven te steunen. In verband met merken als Nike, Converse en Coca-Cola die in China regenboogproducten of Pride-campagnes lanceren, zei hij:

“We waarderen elk merk dat zijn steun betuigt aan de LGBTQ+-gemeenschap in China, omdat dit onze zaak meer zichtbaarheid geeft.”

Vervolgens legde hij het praktische mechanisme uit: iemand in een kleinere Chinese stad die het regenbooglogo van een bedrijf tegenkomt, zou nieuwsgierig kunnen worden naar de betekenis ervan en daardoor meer te weten komen over LGBTQ+-mensen. Met andere woorden: zelfs als een campagne in de eerste plaats op marketing is gericht, kan de zichtbaarheid op zich al maatschappelijk nut hebben in omgevingen waar de zichtbaarheid van LGBTQ+-mensen beperkt is.

Er zijn ook veel mensen binnen de LGBTQIA+-gemeenschap, zoals Olena Shevchenko en Naomie Pieter, de oprichtster van Black Pride NL, die er helemaal niet in geloven dat we geld van bedrijven moeten aannemen. En dat het van cruciaal belang is dat de LGBTQIA+-gemeenschap leert om voor zichzelf op te komen en zichzelf zowel financieel als politiek te onderhouden.

Daarom biedt de volgende fase van het LGBTQIA+-engagement van bedrijven de kans om aanzienlijk volwassener te worden. In plaats van ‘alliance’ voornamelijk af te meten aan seizoensgebonden marketing, zouden LGBTQIA+-gemeenschappen zich moeten richten op het opzetten van onze eigen bedrijven, onze eigen durfkapitaalfondsen en incubators voor start-ups, in plaats van afhankelijk te worden van bedrijven die alleen maar creativiteit en kapitaal uit queer-gemeenschappen willen halen. Als we onze eigen bedrijven, onze eigen ‘unicorns’ en onze eigen multinationals hebben, kunnen we op een meer ethische manier deelnemen aan Pride-bewegingen en meer praktische middelen beschikbaar stellen op een manier die authentiek queer is.

Een financieringsinfrastructuur opbouwen die verder gaat dan subsidies

Later die donderdag ging de discussie direct over op de opbouw van dat ecosysteem.

Matthew Hart, Alexia Page, Michael Arnaud, Coco Jervis, Hua Boonyapisomparn en Laura Hernandez Merlano kwamen bijeen voor de sessie ‘Beyond Grants: Building the Infrastructure that Sustains LGBTQIA+ Movements’. De titel zelf gaf al aan hoe ver het debat over financiering inmiddels is gevorderd. In plaats van alleen te vragen hoe LGBTQIA+-organisaties meer subsidies kunnen binnenhalen, werd tijdens de sessie onderzocht of de systemen die queer-bewegingen financieren wel voldoende veerkrachtig zijn voor het politieke klimaat waarmee we momenteel worden geconfronteerd.

Het rapport over wereldwijde hulpbronnen 2023–2024 Global Resources Report meldde ongeveer 861,5 miljoen dollar (USD) aan filantropische en overheidssteun voor LGBTQIA+-gemeenschappen wereldwijd, een daling van vijf procent ten opzichte van de vorige rapportageperiode en de eerste totale daling die in de twaalfjarige geschiedenis van het rapport is vastgelegd. Van elke 100 dollar (USD) die via donaties van wereldwijde stichtingen werd uitgekeerd, ging slechts ongeveer 33 cent naar LGBTQIA+-gemeenschappen.

De financiering gericht op het Zuiden en het Oosten steeg met meer dan 60 miljoen dollar (USD) – 21 procent – terwijl de wereldwijde financiering voor LGBTQIA+-doelen over het geheel genomen afnam.

Hieruit blijkt dat beslissingen over de bestemming van kapitaal niet onomkeerbaar zijn. Financiers kunnen veranderen. Door belangenbehartiging binnen de filantropische sector kunnen prioriteiten verschuiven. Er kunnen meer middelen worden toegewezen aan gemeenschappen die in het verleden onevenredig kleine delen van de wereldwijde LGBTQIA+-financiering hebben ontvangen.

De diepere uitdaging die Beyond Grants aan de orde stelt, is dan ook niet louter het verhogen van het totale beschikbare bedrag. Het gaat erom de structuur te onderzoeken waarlangs dat geld stroomt.

Noodherhuisvesting, juridische bijstand, gezondheidszorg, gemeenschapsopbouw en geweldpreventie zullen ook in de toekomst afhankelijk blijven van filantropie, overheidsfinanciering en internationale hulp – de maatschappelijke waarde van dit soort werk kan niet worden gemeten aan de hand van louter commerciële maatstaven of kapitaalrendement.

Maar een organisatie die afhankelijk is van één subsidieronde, één stichting of één programma van een buitenlandse overheid, is ook onderhevig aan beslissingen die ver buiten de gemeenschap waarvoor zij zich inzet, worden genomen.

Diversificatie van financieringsstructuren wordt zowel een vorm van verzet als van veerkracht.

Investeerders kunnen kapitaal aanleggen dat specifiek bestemd is voor queer-oprichters. Gemeenschapsstichtingen kunnen fondsen opzetten. Gevestigde LGBTQIA+-bedrijven kunnen organisaties die zich inzetten voor de beweging ondersteunen. Succesvolle ondernemers kunnen zelf donateurs en investeerders worden.

Het doel is niet de onmogelijke opzet om de subsidiecyclus volledig te vervangen, maar om de beweging groter te maken dan de subsidiecyclus, zodat we niet te afhankelijk worden van subsidies voor het in stand houden van organisaties en de bijbehorende professionele functies binnen de queer-gemeenschap.

Financiering in het Zuiden staat onder steeds grotere druk

In internationale discussies over mensenrechten bestaat het voortdurende gevaar dat enorme delen van de wereld worden teruggebracht tot twee categorieën: plaatsen waar LGBTQIA+-mensen „veilig” zijn en plaatsen die „onveilig” zijn.

Geen van beide is echt nuttig.

Uit de ‘Global Legal Mapping’ van ILGA World van juni 2026 blijkt dat de omvang van het aanhoudende gevaar onmogelijk kan worden genegeerd. Vijfenzestig VN-lidstaten stellen seksuele handelingen tussen personen van hetzelfde geslacht met wederzijdse instemming nog steeds strafbaar. Zeven lidstaten schrijven de doodstraf wettelijk voor, terwijl ten minste 63 lidstaten uitingen over seksuele, gender- of lichamelijke diversiteit aan banden leggen en ten minste 61 lidstaten wettelijke belemmeringen opwerpen voor organisaties die openlijk opkomen voor LGBTQIA+-rechten. Het aantal staten dat seksuele relaties tussen personen van hetzelfde geslacht met wederzijdse instemming strafbaar stelt, is in 2025 voor het eerst in bijna tien jaar toegenomen.

Deze realiteiten vragen om internationale actie. Het opnieuw centraal stellen van de lokale queer-geschiedenis is echter van cruciaal belang om de huidige propaganda te bestrijden die vooral wordt aangewend door vijandige regeringen, die het valse verhaal verspreiden dat het bestaan van LGBTQIA+-mensen een westerse, buitenlandse import is. Lang voordat de moderne LGBTQIA+-terminologie bestond, werden in veel samenlevingen in deze regio’s al talrijke vormen van intimiteit tussen personen van hetzelfde geslacht en gendervariatie gedocumenteerd. Het waren de Europese koloniale overheersing, geïmporteerde wetboeken en de seksuele moraal uit het tijdperk van de missionarissen die deze tradities stigmatiseerden, criminaliseerden of hielpen uit het collectieve geheugen te wissen.

Afrika, Azië, Latijns-Amerika, het Caribisch gebied en het Midden-Oosten vormen geen eenduidige politieke of culturele context, en de LGBTQIA+-mensen die in die regio’s wonen, zitten niet te wachten tot westerse instellingen strategieën bedenken om hen te „redden“.

Vrijdagochtend gingen Nayyab Ali, Njeri Damali Sojourner-Campbell, Christian Paula en Joël Letang rechtstreeks in op deze aannames tijdens de sessie ‘Beyond Colonial Frameworks: New Paradigms of Justice Through a Kaleidoscope of Global South and Diasporic Lenses’. In plaats van te vragen hoe gevestigde westerse modellen naar elders konden worden geëxporteerd, ging de sessie uit van een ander uitgangspunt: er kunnen meerdere wegen zijn naar LGBTQIA+-emancipatie, die zijn gevormd door verschillende geschiedenissen, culturen, rechtssystemen en politieke realiteiten. De onderwerpen varieerden van dekoloniale benaderingen en overgangsrechtvaardigheid tot afrofuturisme en het herwinnen van constitutionele en religieuze tradities binnen door de sharia beïnvloede systemen.

Deze verandering in perspectief heeft ingrijpende gevolgen voor de financiering.

Internationale solidariteit werkt anders wanneer degene die hulp ontvangt niet wordt gezien als de begunstigde van andermans strategie, maar als de architect van zijn eigen strategie.

Het doel is om middelen in te zetten voor het versterken van de expertise die al aanwezig is.

Een LGBTQ+-organisatie die actief is in Nairobi heeft wellicht een andere combinatie van juridische, financiële en politieke middelen nodig dan een organisatie die actief is in Beiroet, São Paulo, Oekraïne of Maleisië. In de ene omgeving kan internationale publieke druk activisten beschermen. In een ander deel van de wereld kan diezelfde publiciteit juist een direct gevaar betekenen. Een officieel geregistreerde organisatie kan in het ene rechtsgebied het krachtigste instrument voor verandering zijn, terwijl een vergelijkbare registratieprocedure in een andere regio de kans op schade exponentieel vergroot.

Wanneer lokale leiders meer zeggenschap krijgen over de middelen die bij hun werk horen, wordt internationale steun een partnerschap in plaats van een reddingsoperatie. De financiering kan worden toegewezen door lokale organisatoren die hun regio en de culturele normen daar het beste kennen, in plaats van te worden vastgesteld door mensen die duizenden mijlen verderop zitten en die wellicht onbedoelde blinde vlekken hebben in de aannames waarop hun plannen zijn gebaseerd, waardoor cruciale tekortkomingen in de uitvoering ontstaan en de resultaten worden verzwakt.

Noodherhuisvesting die geen weerstand kan bieden aan grootschalige migratiestromen. Huisvesting. Veilige technologie. Gezondheidszorg. Juridische bijstand. Onafhankelijke media. Professionele netwerken. Bedrijven die mensen in dienst kunnen nemen die in de bredere samenleving worden uitgesloten. Organisaties met voldoende reserves om plotselinge politieke ontwrichting te doorstaan. Dit zijn allemaal essentiële pijlers voor de veiligheid van de LGBTQIA+-gemeenschap. Toch is het nog moeilijker om deze pijlers op te bouwen op plaatsen waar ze zelfs voor de hetero-meerderheid niet eens gegarandeerd zijn.

Veiligheid moet voor LGBTQIA+-mensen in delen van de wereld waar fundamentele burgerrechten nog niet zijn gewaarborgd, op een andere manier worden benaderd.

Wat gebeurt er als queer-gemeenschappen investeerders worden?

Tussen de discussies over pinkwashing en filantropie op donderdag kwam een van de meest toekomstgerichte voorstellen van de conferentie naar voren.

Winston van Niel, Tomás Drouin en Ivan Dimov kwamen samen met gasten Thelma Machogo en Bryan Richardson bijeen voor het evenement „LGBTQIA+-ondernemerschap: het opbouwen van queer economische macht”.

Over queer ondernemerschap wordt soms vooral gesproken in termen van vertegenwoordiging: meer LGBTQIA+-oprichters krijgen kansen die hun voorheen werden ontzegd. Dat is belangrijk, maar het vormt slechts de eerste laag van wat het hebben van een eigen bedrijf teweegbrengt.

Een bedrijf vormt een economisch knooppunt.

Het neemt personeel in dienst. Het selecteert leveranciers. Het huurt of koopt onroerend goed. Het schaft technologie aan. Het kiest banken en professionele dienstverleners. Het creëert intellectueel eigendom. Het gaat partnerschappen aan. Het betaalt belastingen. Het sponsort organisaties. Het bouwt een vermogen op. En, als het succesvol is, brengt het oprichters en leidinggevenden voort die uiteindelijk zelf mentoren, filantropen of investeerders kunnen worden.

Dat betekent dat de gevolgen van ongelijke investeringen veel verder reiken dan de individuele ondernemer.

Uit de analyse van StartOut onder 142.000 oprichters en 95.000 snelgroeiende Amerikaanse bedrijven bleek dat LGBTQ+-oprichters tussen 2000 en 2022 slechts 0,5% van de 2,1 biljoen dollar (USD) aan startkapitaal ontvingen. Toch creëerden deze oprichters 36% meer banen, 114% meer octrooien en 44% meer exits, terwijl ze 16% minder kapitaal ophaalden dan de gemiddelde oprichter in de dataset.

De gemiste kans is dus meer dan alleen een statistiek over durfkapitaal.

Een LGBTQIA+-oprichter die geen toegang heeft tot groeikapitaal, kan betekenen dat er nooit banen worden gecreëerd, dat leveranciers nooit opdrachten krijgen, dat innovaties nooit op schaal worden gebracht, dat er nooit vermogen wordt opgebouwd en dat een toekomstige investeerder nooit de kans krijgt om iemand anders te financieren.

Daarom wordt investeren in LGBTQIA+ van cruciaal belang in dit nieuwe tijdperk van veiligheid, inclusie en economische duurzaamheid voor de queer-gemeenschap.

Kapitaal dat wordt geïnvesteerd in een bedrijf dat eigendom is van een LGBTQIA+-persoon, wordt niet automatisch onderdeel van de gemeenschapsinfrastructuur. Eigendom alleen is geen garantie voor ethisch gedrag of herinvestering in de gemeenschap. Er bestaat echter wel de mogelijkheid om systemen te ontwerpen waarin succesvolle bedrijven economisch, sociaal en ethisch verbonden blijven met de gemeenschappen die hebben bijgedragen aan hun oprichting.

Juist daar komt de discussie over ondernemerschap tijdens de conferentie echt tot zijn recht.

Stel je eens voor hoe dat verloopt.

Een queer-oprichter krijgt kapitaal. Het bedrijf groeit en neemt queer- en gemarginaliseerde mensen in dienst. Dat bedrijf koopt bewust goederen en diensten in bij andere bedrijven en leveranciers die eigendom zijn van LGBTQIA+-personen. Sommige van die leveranciers gaan hun eigen weg en richten hun eigen bedrijven op, waardoor de LGBTQIA+-toeleveringsketen voor goederen en diensten verder wordt versterkt. Sommige oprichters vergaren genoeg vermogen om te investeren. Er ontstaan nieuwe queer-fondsen. Die fondsen financieren een nieuwe generatie bedrijven. De cyclus wordt sterker en herhaalt zich.

Succesvolle bedrijven steunen maatschappelijke organisaties en culturele instellingen. Pinkwashing is geen probleem wanneer de bedrijven die deze bewegingen steunen, vanaf de basis openlijk, trots en queer zijn. Onze gemeenschap, die in het verleden enorm veel energie heeft gestoken in het overtuigen van andere instellingen om te investeren in ons succes, onze rechten en onze vrijheid, krijgt nu steeds meer mogelijkheden om zelf die investeerders te worden.

Vastgoed kan worden aangekocht in plaats van voor onbepaalde tijd te worden gehuurd, wat bijdraagt aan de veiligheid van de gemeenschap en aan politieke zeggenschap. Professionele kennis wordt doorgegeven via queer-mentornetwerken. Economische participatie door deze queer-ondernemingen wordt niet langer gezien als een groot risico voor de gemeenschap, die bang is dat queer-creativiteit en -kapitaal worden weggehaald.

Door over voldoende kapitaal te beschikken om als belanghebbenden in het mondiale spel mee te spelen, worden we een extra hefboom die nodig is om onze mensenrechten te beschermen. En via de waarden van de reeds bestaande LGBTQIA+-gemeenschap kunnen we aantonen dat bedrijven zowel mensen als winst hoog in het vaandel kunnen dragen.

We hoeven niet één mechanisme voor verandering te kiezen.

De toekomst ligt niet in activisme of ondernemerschap. Noch in filantropie of investeringen. Noch in internationale instellingen of lokaal leiderschap. Het antwoord zou altijd ‘beide’ moeten zijn. Door aan beide kanten van de medaille een meerderheidsbelang te hebben, worden we als gemeenschap het huis dat altijd wint.

Mensenrechtenorganisaties kunnen rechtszaken aanspannen die geen enkel bedrijf vanuit commercieel oogpunt zou kunnen rechtvaardigen. Die mensenrechtenorganisaties kunnen beleid ontwikkelen dat alleen door overheden of particuliere instellingen kan worden ingevoerd en gehandhaafd. Filantropie kan mensen financieren wier werk enorme maatschappelijke waarde oplevert zonder inkomsten te genereren. Bedrijven met winstoogmerk kunnen met behulp van queer-investeerders op grote schaal banen en activa creëren. De media helpen ons herinneringen te bewaren en desinformatie te bestrijden, terwijl de boekhouding de rekeningen op orde houdt zodat elke instelling kan functioneren.

De strategische kans ligt niet in het vinden van één model dat alle andere kan vervangen.

Het brengt ze met elkaar in contact.

Wanneer onze organisaties, bedrijven en toeleveringsketens met elkaar verweven raken, is het onmogelijk om ons nog af te zonderen. Dit helpt ons bij het opzetten van veerkrachtige systemen die bestand zijn tegen politieke onrust of schaarste aan hulpbronnen.

Belangrijkste conclusie: Is dit het begin van een nieuwe queer industriële revolutie?

Vooral in tijden van politieke tegenwind bestaat de neiging om vooruitgang bijna uitsluitend af te meten aan wat er wordt afgenomen.

WorldPride Amsterdam, de WorldPride Human Rights Conference en Workplace Pride hebben ons een andere kijk gegeven op het samenkomen van diverse uitdagingen voor de toekomst en de oplossingen daarvoor – misschien is dit wel het begin van een nieuwe queer industriële revolutie.

De financiering voor het Globale Zuiden en Oosten nam zelfs toe, ondanks een algemene krimp in de wereldwijde LGBTQIA+-filantropie. Leiders uit het Globale Zuiden stimuleren internationale mensenrechtenbewegingen om modellen te omarmen die meerdere culturele en politieke wegen naar bevrijding erkennen. Ondernemers en zakelijke netwerken in Europa, Afrika en de Verenigde Staten beschouwen economische participatie niet louter als individueel succes, maar als knooppunten in een netwerk die een nieuwe beweging van collaboratieve queer-kracht vertegenwoordigen. Onderzoekers reiken ons nieuwe terminologie en gegevens aan, waardoor gemeenschappen genuanceerdere en doordachtere antwoorden kunnen geven op de vragen die altijd worden gesteld wanneer queer-gemeenschappen om financiering en steun vragen.

Misschien is dat wel de meest hoopgevende manier om dit specifieke moment in de LGBTQIA+-geschiedenis te begrijpen. We ontwikkelen nieuwe instrumenten die door onze eigen gemeenschappen wereldwijd kunnen worden ingezet. We leggen de basis voor nieuwe handelssystemen, en pleiten niet alleen ervoor dat iemand de brandstof blijft leveren voor de motoren van verandering die we al hebben.

Filantropisch kapitaal. Investeringskapitaal. Ondernemerschap. Lokale expertise. Juridische infrastructuur. Internationale solidariteit. Activering van de toeleveringsketen.

Netwerken die kennis, geld en kansen over de grenzen heen kunnen verplaatsen.

Elk onderdeel vervult een andere functie. Elk onderdeel kan een ander onderdeel versterken.

Laten we eens bekijken wat een queer industriële revolutie in de toekomst zou kunnen betekenen en wie deze moet beschermen.

Het onrecht van de laatste industriële revolutie rechtzetten

Om de aanzet te geven tot een nieuwe queer industriële revolutie, moeten we ook onder ogen zien wat eerdere industriële revoluties hebben achtergelaten.

De industrialisatie heeft de wereld ingrijpend veranderd. Ze heeft geleid tot nieuwe technologieën, infrastructuur, buitengewone concentraties van rijkdom en geheel nieuwe mogelijkheden voor het menselijk leven. Maar die welvaart is nooit gelijk verdeeld geweest, noch is ze los van het kolonialisme tot stand gekomen. In heel Afrika, Azië, het Caribisch gebied, Latijns-Amerika en in inheemse gebieden over de hele wereld werden land, delfstoffen, landbouwgrondstoffen en menselijk kapitaal ingepast in mondiale economische systemen die overwegend waren ontworpen om waarde naar elders te verplaatsen.

Er zijn dan wel fabrieken ontstaan in Europa en Noord-Amerika, maar veel van de grondstoffen die deze fabrieken van materiaal voorzagen, waren afkomstig uit koloniale grondstofwinning, slavernij, contractarbeid, onteigening en uiterst ongelijke handelsrelaties. Gemeenschappen die katoen, suiker, rubber, metalen, olie en andere grondstoffen leverden, zagen vaak maar een relatief klein deel van de rijkdom die hiermee werd gegenereerd. De gevolgen voor het milieu waren eveneens onevenwichtig: de negatieve effecten van de grondstofwinning bleven vaak lokaal, terwijl de winsten de oceanen overstaken.

De technologische revolutie heeft maar al te vaak dezelfde logica in nieuwe vormen in stand gehouden. Smartphones, batterijen, datacenters, halfgeleiders en technologieën voor hernieuwbare energie zijn afhankelijk van complexe wereldwijde toeleveringsketens voor lithium, kobalt, nikkel, koper en andere zeldzame aardmetalen, waarvan een groot deel afkomstig is uit regio’s waar werknemers en lokale gemeenschappen onevenredig hoge milieu- en sociale kosten dragen, terwijl er verhoudingsgewijs weinig van de uiteindelijke waarde in de regio blijft.

Tegelijkertijd heeft de digitale economie een andere vorm van uitbuiting tot de norm gemaakt: platforms die op enorme schaal persoonlijke gegevens, creatief werk en menselijke aandacht verzamelen, terwijl eigendom en winst geconcentreerd blijven bij een klein aantal bedrijven.

Een ‘Queer Industrial Revolution’ moet het idee verwerpen dat technologische vooruitgang onzichtbare offergebieden vereist – of het nu gaat om mijnen, fabrieken, ecosystemen of het digitale leven van mensen – en in plaats daarvan moet innovatie worden gebaseerd op traceerbare toeleveringsketens, eerlijke arbeidsomstandigheden, verantwoordelijkheid voor het milieu, gegevenswaardigheid en zinvolle lokale participatie in de welvaart die technologie creëert.

Een ‘Queer Industrial Revolution’ kan LGBTQIA+-mensen niet zomaar bovenaan hetzelfde model van uitbuitende systemen plaatsen en vervolgens beweren dat ze bevrijd zijn.

Als deze beweging werkelijk tot doel heeft een andere economische toekomst te creëren, moet ze zich een moeilijkere vraag stellen:

Kunnen we welvaart opbouwen zonder opnieuw de schadelijke omstandigheden van uitbuiting te creëren waardoor in het verleden zoveel welvaart is vergaard?

Ja, dat kunnen we. Door gebruik te maken van dezelfde gemeenschapswaarden die ons ertoe hebben gebracht huisvesting te creëren voor dakloze queer jongeren. Dezelfde liefde en radicale acceptatie van queer moeders in de ballroom-scene. Dezelfde slogans die je in elke noemenswaardige queer-bar aantreft: “kom zoals je bent”. Dezelfde realiteit dat we zelfgekozen families moeten vormen. Deze keer breiden we die idealen uit naar de hele wereld.

Dit is niet alleen een kans voor economische ontwikkeling, maar ook voor genezing en herstel over meerdere generaties heen, waar alle betrokkenen baat bij hebben.

Voor LGBTQIA+-gemeenschappen in het Zuiden mag participatie niet betekenen dat ze in de eerste plaats worden behandeld als consumenten, goedkope arbeidskrachten, leveranciers van grondstoffen of begunstigden van programma’s die elders zijn ontworpen. Het moet betekenen: zeggenschap. Investeringen. Intellectueel eigendom. Leiderschap. Productiecapaciteit. Toegang tot markten. Zeggenschap over gegevens en technologie. Het vermogen om te bepalen hoe kapitaal dat een gemeenschap binnenkomt, wordt gebruikt en hoe de rijkdom die uit die gemeenschap wordt gegenereerd, daarna circuleert.

Hetzelfde principe geldt voor inheemse gemeenschappen, vrouwen, etnische minderheden, de arbeidersklasse en anderen wier arbeid en middelen door de geschiedenis heen enorme waarde hebben gecreëerd, zonder dat zij daar een billijk aandeel in hebben gekregen.

Reparatieve economie hoeft niet alleen te bestaan als een terugblik op wat er is weggenomen. Ze moet ook vorm geven aan de opbouw van wat we vervolgens gaan realiseren, over sociale en economische grenzen heen.

Dit zou moeten betekenen dat er rechtstreeks wordt geïnvesteerd in queer-ondernemers in historisch achtergestelde regio’s, in plaats van daar alleen maar producten te verkopen. Het zou moeten betekenen dat er leveranciersrelaties worden opgebouwd die gericht zijn op het ontwikkelen van lokale capaciteit op de lange termijn, in plaats van voortdurend op zoek te gaan naar de goedkoopste arbeidskrachten. Het zou moeten betekenen: werknemersparticipatie, coöperaties, winstdeling en gemeenschapsaandelen. Het zou moeten betekenen dat intellectueel eigendom dat door gemeenschappen is gecreëerd, wordt beschermd, in plaats van culturele kennis te onttrekken en elders te commercialiseren. Het zou moeten betekenen dat er investeringsfondsen worden opgezet die bewust kapitaal toeleiden naar mensen en regio’s die daar van oudsher van zijn uitgesloten. Het zou moeten betekenen dat we weigeren milieuschade af te wentelen op gemeenschappen die politiek gezien het minst in staat zijn zich daartegen te verzetten.

Middelen moeten circuleren. Kansen moeten circuleren. Kennis moet circuleren. En rijkdom moet circuleren.

Wanneer er binnen een gemeenschap iets wordt geproduceerd, zou een aanzienlijk deel van de gecreëerde waarde daar moeten blijven.

Wanneer investeerders zich op opkomende markten begeven, moeten lokale gemeenschappen delen in de voordelen en niet alleen het risico dragen.

Wanneer economische groei milieu- of maatschappelijke kosten met zich meebrengt, mogen die kosten niet zomaar worden afgewenteld op mensen die zo ver van de consument verwijderd zijn dat hun leed onzichtbaar wordt.

Een nieuwe ‘Queer Industrial Revolution’ biedt de kans om op een andere manier te bouwen. Het biedt ook de kans op verzoening.

Economische systemen kunnen niet elk onrecht dat eraan voorafging ongedaan maken. Maar ze kunnen wel bepalen of dat onrecht verankerd blijft in de structuren die daarna komen.

Genezing is onlosmakelijk verbonden met investering

Als we serieus werk willen maken van het opbouwen van een wereldwijde LGBTQIA+-economie, dan kunnen genezing en investeringen niet los van elkaar worden gezien, en kunnen herstelbetalingen niet los worden gezien van eigendom. We kunnen bijvoorbeeld de bijdragen van queer zwarte leiders aan het tot stand brengen van zo’n groot deel van de LGBTQIA+-cultuur waar we zo van houden niet los zien van elkaar, en tegelijkertijd niet zorgen dat er voor hen een plaats aan tafel is tijdens deze volgende revolutie.

Het feit dat Marsha P. Johnson het voortouw nam bij Stonewall kan niet volledig los worden gezien van de omstandigheden van slavernij en rassenscheiding die er in de eerste plaats toe leidden dat zij zich daar in de VS bevond.

Van vrouwen wordt maar al te vaak verwacht dat zij deelnemen aan nieuwe economieën, zonder dat zij gelijke toegang krijgen tot eigendom, kapitaal, technische opleiding of beslissingsbevoegdheid.

Het industriële tijdperk leunde zwaar op vrouwenarbeid, terwijl vrouwen vaak werden uitgesloten van eigendomsrechten, leiderschapsposities en vermogensopbouw, en grote delen van de technologische revolutie herhaalden dat patroon door aanhoudende hiaten in durfkapitaalfinanciering, leiderschap in de techniek, octrooirechten en uitvoerende macht.

Deze beweging heeft de kans om eerder in te grijpen en ervoor te zorgen dat lesbische vrouwen en non-binaire mensen in de volgende economie niet louter werknemers of consumenten zijn, maar oprichters, investeerders, fabrikanten, beleidsmakers en eigenaren van de infrastructuur die wordt opgebouwd.

Als we weten dat uitsluiting zich over generaties heen opstapelt, dan kan inclusie niet worden behandeld als iets dat later achteraf kan worden ingepast – het moet vanaf het begin in de economische architectuur worden ingebouwd.

De volgende industriële revolutie hoeft niet dezelfde structuur te volgen als de vorige.

Het zou de macht anders moeten verdelen. Het zou toeleveringsketens moeten opzetten die zijn afgestemd op menswaardigheid.

Succes zou niet alleen moeten worden afgemeten aan de hoeveelheid welvaart die wordt gecreëerd, maar ook aan de mate waarin het vermogen om welvaart te creëren breed verspreid is.

En misschien is dat wel een van de krachtigste mogelijkheden die dit moment in zich draagt.

Voor lesbische vrouwen biedt deze nieuwe queer industriële revolutie een ongelooflijke kans. Op plaatsen waar vrouwen van oudsher zijn uitgesloten van kapitaal, eigendomsrechten en leiderschapsposities, biedt dit een vorm van bescherming.

Lesbisch kapitaal kan grenzen overschrijden, zelfs wanneer rechten dat niet kunnen, en zo ondernemers, investeerders en gemeenschappen in veiligere markten verbinden met mensen die onder grotere politieke, juridische of sociale beperkingen opereren. Door geld, expertise, contracten en kansen doelbewust via onze eigen wereldwijde netwerken te sturen, kunnen we helpen inkomensbronnen te creëren die minder afhankelijk zijn van instellingen die ons mogelijk uitsluiten, terwijl we tegelijkertijd de financiële infrastructuur opbouwen die in staat is om leden van onze gemeenschap te ondersteunen, waar ze ook wonen.

We beginnen niet met een schone lei.

We beginnen met het voordeel – en de verantwoordelijkheid – dat we weten wat er in het verleden is gebeurd.

Dit kader kan niet worden opgebouwd vanuit een mentaliteit van schaarste. Als we dit volgende hoofdstuk ingaan in de overtuiging dat elke queer-oprichter, organisatie, investeerder of beweging concurreert om hetzelfde kleine stukje kans, zullen we opnieuw de beperkingen creëren waaraan we juist proberen te ontsnappen. Samenwerking moet een essentieel onderdeel zijn van de infrastructuur zelf.

Een ‘Queer Industrial Revolution’ die die naam waardig is, zou moeten bijdragen aan het rechtzetten van het onrecht dat verankerd is in de industrieën die onze wereld vormgeven.

Het is al begonnen

Decennialang heeft zichtbaarheid ertoe bijgedragen dat LGBTQIA+-mensen elkaar konden vinden en heeft het instellingen gedwongen om gemeenschappen te erkennen die zij tot dan toe hadden genegeerd. Dat werk heeft de cultuur veranderd en deuren geopend die voorheen voorgoed gesloten leken.

Het volgende hoofdstuk gaat niet alleen over het openhouden van die deuren, maar ook over het bouwen van complete gebouwen. Het bouwen van hele stadsblokken. Het creëren van een infrastructuur die groot en dynamisch genoeg is om hele steden te ontwikkelen.

Pride is een baken. Er zijn altijd al LGBTQIA+-mensen in de wereld geweest, maar bij Pride gaat het erom de wereld te laten zien dat je trots bent op wie je bent, en je queer-vreugde openlijk te uiten. WorldPride Amsterdam en de WorldPride Human Rights Conference hebben ons de geschenken van samenwerking, feestvreugde en een ontluikend kader nagelaten.

De motor van verandering heeft nooit op één enkele krachtbron gedraaid. Nu hebben we de kans om meer knooppunten met elkaar te verbinden, zodat de queer-gemeenschap de nodige invloed krijgt om de toekomst met eigen handen vorm te geven. Zoals Fannie Lou Hammer en dr. Maya Angelou het zo treffend hebben verwoord: „Niemand is vrij totdat iedereen vrij is.” Deze keer nemen we iedereen mee.