Bereits am zweiten Morgen der WorldPride Amsterdam Human Rights Conference waren die politischen Herausforderungen klar umrissen. In der Berichterstattung von „Sapphic Insider“ zum Eröffnungstag wurden die Warnungen beleuchtet, die von der Bühne aus bezüglich organisierter Anti-LGBTQIA+-Bewegungen, der Instrumentalisierung sozialer Medien und der Behauptung, Gleichberechtigung sei keine westliche Agenda, ausgesprochen wurden. Was am 6. und 7. August folgte, war vielleicht der schwierigere Teil der Diskussion: Wie geht es nun weiter?

Welche Lösungen bestimmen, was LGBTQIA+-Bewegungen aufbauen können, wenn politische Unterstützung, Solidarität der Unternehmen und philanthropische Finanzierung selbst an Orten, die einst als „sicher“ galten, nicht mehr als stabil angesehen werden können? Wir beleuchten einige der Wirtschafts- und Finanzpodiumsdiskussionen auf der WorldPride-Menschenrechtskonferenz, bei denen die Rednerinnen und Redner auf Fragen der Finanzierung und Ressourcenverteilung zurückkamen. Die Ethik von Unternehmenspartnerschaften. Wie können Aktivist*innen, die unter feindseligen Regierungen arbeiten, mit Ressourcen versorgt werden, ohne sie in westliche Modelle der Interessenvertretung zu zwingen? Und was ändert sich, wenn LGBTQIA+-Personen beginnen, nicht nur über Repräsentation innerhalb bestehender Institutionen nachzudenken, sondern auch über den Besitz eigener Unternehmen und Investmentfirmen, die in der Lage sind, dort zu investieren, wo wir wissen, dass unsere Werte bereits übereinstimmen?

Die Antworten von Aktivist*innen, Forscher*innen, führenden Persönlichkeiten aus dem philanthropischen Bereich und Unternehmer*innen, die in völlig unterschiedlichen Umfeldern tätig sind, könnten vielleicht als erste Anzeichen einer queeren industriellen Revolution interpretiert werden, die Politik, Wirtschaft und soziale Initiativen prägt – aber kann diese neue industrielle Ära dazu genutzt werden, das große Unrecht der Vergangenheit wiedergutzumachen? Was brauchen wir noch, um voranzukommen? Dieses Gespräch markiert den Beginn einer neuen Ära in den Bereichen Queer-Rechte, wirtschaftliche Gesundheit und Solidarität.

Die Debatte um „Pinkwashing“ und das Aufkommen von „Pinkhushing“

Am Donnerstagvormittag trafen sich Olena Shevchenko, Anna Berbers, Charlene Liu und Raymond Phang zur Veranstaltung „Negotiating Pinkwashing“, die über die bekannte Kritik an Unternehmen hinausging, die Regenbogenlogos über ansonsten unveränderte Geschäftspraktiken legen.

Pinkwashing wird definiert als die Nutzung der Sichtbarkeit von LGBTQIA+, von Pride-Branding oder öffentlicher Unterstützung für queere Gemeinschaften, um den Ruf einer Organisation zu verbessern, ohne dass ein entsprechendes Engagement in Form von Richtlinien, Praktiken, Investitionen oder politischem Verhalten vorliegt. Der Begriff kann auch Regierungen oder Institutionen beschreiben, die LGBTQIA+-Rechte nutzen, um sich als fortschrittlich darzustellen, während sie von anderen schädlichen Handlungen ablenken.

„Pinkhushing“ bezeichnet das gegenteilige Kommunikationsverhalten: Wenn ein Unternehmen oder eine Institution die öffentliche Diskussion über ihr Engagement für die LGBTQIA+-Gemeinschaft einschränkt, unterbindet oder bewusst vermeidet – häufig aufgrund von politischem Druck, negativer Reaktion seitens der Verbraucher oder aus Angst vor Reputationsrisiken. Im Falle von „Pinkhushing“ kann eine Organisation zwar intern weiterhin einige LGBTQIA+-Initiativen verfolgen, sich nach außen hin jedoch deutlich zurückhaltender dazu äußern.

Die Podiumsdiskussion befasste sich mit verschiedenen Zusammenhängen zwischen LGBTQIA+-Bewegungen und institutionellen Finanzmitteln. Internationale Finanzierungsstrukturen führen innerhalb zivilgesellschaftlicher Organisationen häufig zu Abhängigkeiten, Konkurrenz und einer Abkehr vom ursprünglichen Auftrag. Es wurden Fragen erörtert, ob LGBTQIA+-Richtlinien am Arbeitsplatz in asiatischen Märkten eine sinnvolle Unterstützung darstellen oder lediglich eine „performative Verbündetenschaft“ sind. Außerdem wurde die zunehmend komplexe Beziehung zwischen Pride-Veranstaltern und Unternehmenssponsoren in verschiedenen Regionen und politischen Umfeldern thematisiert. Die Sitzung stellte zudem eine wichtige Entwicklung in dieser Debatte vor – den Wandel vom „Pinkwashing“ hin zum „Pinkhushing“, bei dem Unternehmen ihre sichtbare Unterstützung für die LGBTQIA+-Bewegung zurückfahren, um politische oder konsumentenbezogene Gegenreaktionen zu vermeiden.

Dieser Wandel verkompliziert die traditionelle Debatte rund um das Thema „Pride“ in Unternehmen.

Seit Jahren kritisieren LGBTQIA+-Gemeinschaften zu Recht Unternehmen, die die kulturellen Vorteile einer Verbindung mit der Pride-Bewegung nutzen wollen, ohne die Verantwortung zu übernehmen, die eine echte Solidarität erfordert. Sichtbarkeit ohne Beschäftigungsschutz, Investitionen, eine gerechte Arbeitsplatzpolitik, verantwortungsbewusste politische Ausgaben oder das Engagement für die vertretenen Gemeinschaften kann schnell zu nichts weiter als Marketing verkommen.

„Pinkhushing“ deckt die Schwachstelle auf der anderen Seite dieser Gleichung auf. Wenn der politische Druck zunimmt, stellen einige Institutionen fest, dass es einfacher war, ihre öffentlichkeitswirksamen Verpflichtungen einzugehen, solange diese noch mit geringen Kosten verbunden waren.

Doch die Diskussion auf der WorldPride forderte auch eine differenziertere Reaktion als die bloße Forderung, dass jedes Unternehmen sein Regenbogen-Branding wieder einführt. Die Sichtbarkeit eines Unternehmens und sein Engagement sind nicht unbedingt dasselbe. In unterschiedlichen politischen und kulturellen Kontexten kann eine öffentliche Assoziierung unterschiedliche Bedeutungen und Risiken mit sich bringen. Wichtiger ist, was hinter dem Branding steht: ob die Mitarbeiter weiterhin geschützt sind, die Finanzierung fortgesetzt wird, politischer Einfluss verantwortungsvoll genutzt wird und Unternehmen weiterhin in LGBTQIA+-Personen investieren, auch wenn diese Investition aus der Mode kommt. Raymond Phang von der „

“ argumentierte, dass es gerade die Finanzierung durch Unternehmen sei, die dazu beigetragen habe, dass sich die Pride an Orten weiterentwickeln konnte, an denen queere Kultur noch nicht vollständig anerkannt ist. Fragen, die ihm in Asien oft von lokalen Partnern oder Regierungen gestellt werden, lauten immer noch: „Gibt es hier überhaupt schwule Menschen?“

In weiten Teilen Asiens dreht sich sowohl das Privatleben als auch das Berufsleben stark um Diskretion. So sprechen die meisten Menschen beispielsweise im Büro nicht über ihr Liebesleben – egal, ob heterosexuell oder queer.

In einem Interview aus dem Jahr 2021 über die ShanghaiPRIDE brachte Phang bereits im Wesentlichen dasselbe Argument vor, warum nicht jedes „Rainbow Washing“ automatisch als wertlos abgetan werden sollte. Die Präsenz eines großen Unternehmenssponsors bei einer queeren Veranstaltung, der exklusive Fanartikel anbietet, könnte für viele Menschen ein praktischer Anlass sein, zum ersten Mal öffentlich an Pride-Veranstaltungen teilzunehmen. Dies könnte auch andere Unternehmen dazu ermutigen, Pride-Initiativen zu unterstützen. Im Zusammenhang mit Marken wie Nike, Converse und Coca-Cola, die in China Regenbogenprodukte oder Pride-Kampagnen auf den Markt bringen, sagte er:

„Wir schätzen jede Marke, die sich für die LGBTQ+-Gemeinschaft in China einsetzt, denn dadurch gewinnt unser Anliegen an Sichtbarkeit.“

Anschließend erläuterte er den praktischen Mechanismus: Jemand in einer kleineren chinesischen Stadt, der auf das Regenbogenlogo eines Unternehmens stößt, könnte neugierig werden, was es bedeutet, und dadurch etwas über LGBTQ+-Menschen erfahren. Mit anderen Worten: Selbst wenn eine Kampagne in erster Linie marketingorientiert ist, kann die Sichtbarkeit an sich in Umgebungen, in denen die Sichtbarkeit von LGBTQ+-Personen begrenzt ist, einen gesellschaftlichen Nutzen haben.

Es gibt auch viele Mitglieder der LGBTQIA+-Community wie Olena Shevchenko und die Gründerin von Black Pride NL, Naomie Pieter, die davon überzeugt sind, dass man kein Geld von Unternehmen annehmen sollte. Und dass es unerlässlich ist, dass die LGBTQIA+-Community lernt, sich sowohl finanziell als auch politisch zu behaupten und selbst zu versorgen.

Daher bietet die nächste Phase des unternehmerischen Engagements für die LGBTQIA+-Gemeinschaft die Chance, deutlich an Reife zu gewinnen. Anstatt das Engagement für die Community in erster Linie anhand saisonaler Marketingmaßnahmen zu messen, sollten sich die LGBTQIA+-Gemeinschaften darauf konzentrieren, eigene Unternehmen, eigene Risikokapitalfonds und Start-up-Inkubatoren aufzubauen, anstatt sich von Unternehmen abhängig zu machen, die lediglich darauf aus sind, Kreativität und Kapital aus queeren Gemeinschaften zu schöpfen. Wenn wir unsere eigenen Unternehmen, unsere eigenen „Einhörner“ und unsere eigenen multinationalen Konzerne haben, können wir uns ethischer an Pride-Bewegungen beteiligen und auf eine Weise, die authentisch queer ist, mehr praktische Ressourcen bereitstellen.

Aufbau einer Finanzierungsinfrastruktur über Zuschüsse hinaus

Im weiteren Verlauf dieses Donnerstags wandte sich die Diskussion direkt der Architektur dieses Ökosystems zu.

Matthew Hart, Alexia Page, Michael Arnaud, Coco Jervis, Hua Boonyapisomparn und Laura Hernandez Merlano kamen zu der Veranstaltung „Beyond Grants: Building the Infrastructure that Sustains LGBTQIA+ Movements“ zusammen. Schon der Titel spiegelte wider, wie weit sich die Debatte um die Finanzierung weiterentwickelt hat. Anstatt sich lediglich mit der Frage zu beschäftigen, wie LGBTQIA+-Organisationen mehr Fördermittel sichern können, wurde in der Sitzung untersucht, ob die Systeme zur Finanzierung queerer Bewegungen für das politische Umfeld, mit dem wir derzeit konfrontiert sind, ausreichend widerstandsfähig sind.

Der Global Resources Report 2023–2024 Global Resources Report dokumentierte weltweit philanthropische und staatliche Fördermittel in Höhe von rund 861,5 Millionen US-Dollar für LGBTQIA+-Gemeinschaften – ein Rückgang um fünf Prozent gegenüber dem vorangegangenen Berichtszeitraum und der erste Rückgang insgesamt in der zwölfjährigen Geschichte des Berichts. Von jeweils 100 US-Dollar, die im Rahmen globaler Stiftungszuwendungen verteilt wurden, flossen nur etwa 33 Cent an LGBTQIA+-Gemeinschaften.

Die Fördermittel für den Globalen Süden und Osten stiegen um mehr als 60 Millionen US-Dollar – 21 Prozent –, obwohl die weltweiten Fördermittel für LGBTQIA+ insgesamt zurückgingen.

Dies zeigt, dass Entscheidungen darüber, wohin Kapital fließt, nicht in Stein gemeißelt sind. Geldgeber können sich ändern. Durch Lobbyarbeit innerhalb der Philanthropie lassen sich Prioritäten verschieben. Mehr Mittel können in Gemeinden fließen, die in der Vergangenheit unverhältnismäßig geringe Anteile der weltweiten LGBTQIA+-Fördermittel erhalten haben.

Die tiefgreifendere Herausforderung, die „Beyond Grants“ aufwirft, besteht daher nicht einfach darin, den insgesamt zur Verfügung stehenden Geldbetrag zu erhöhen. Vielmehr geht es darum, die Struktur zu untersuchen, über die diese Gelder fließen.

Notumsiedlungen, Rechtsbeistand, Gesundheitsversorgung, Gemeinschaftsarbeit und Gewaltprävention werden auch weiterhin auf philanthropisches Engagement, öffentliche Mittel und internationale Hilfe angewiesen sein – der gesellschaftliche Wert dieser Arbeit lässt sich nicht allein anhand kommerzieller Kennzahlen oder Kapitalrenditen messen.

Eine Organisation, die von einem einzigen Förderzyklus, einer einzigen Stiftung oder einem einzigen Programm einer ausländischen Regierung abhängig ist, ist jedoch auch den Entscheidungen ausgesetzt, die weit außerhalb der Gemeinschaft getroffen werden, der sie dient.

Die Diversifizierung der Finanzierungsstrukturen wird zu einer Form des Widerstands und zugleich der Widerstandsfähigkeit.

Investoren können gezielt Kapital für queere Gründer bereitstellen. Gemeinschaftsstiftungen können Stiftungsfonds aufbauen. Etablierte LGBTQIA+-Unternehmen können Organisationen der Bewegung unterstützen. Erfolgreiche Unternehmer können selbst zu Spendern und Investoren werden.

Das Ziel ist nicht das unerreichbare Vorhaben, den Förderzyklus vollständig zu ersetzen, sondern die Bewegung über den Förderzyklus hinaus zu vergrößern, damit wir nicht übermäßig von Fördermitteln abhängig werden, um Organisationen und die damit verbundenen queeren Berufsrollen aufrechtzuerhalten.

Die Finanzierung im Globalen Süden gerät zunehmend unter Druck

In internationalen Menschenrechtsdiskussionen besteht stets die Gefahr, weite Teile der Welt auf zwei Kategorien zu reduzieren: Orte, an denen LGBTQIA+-Personen „sicher“ sind, und Orte, die „unsicher“ sind.

Beides ist nicht besonders nützlich.

Die globale Rechtslageübersicht der ILGA World vom Juni 2026 macht deutlich, dass das Ausmaß der anhaltenden Gefahr nicht ignoriert werden darf. 65 UN-Mitgliedstaaten stellen einvernehmliche gleichgeschlechtliche sexuelle Handlungen nach wie vor unter Strafe. Sieben sehen dafür gesetzlich die Todesstrafe vor, während mindestens 63 die Meinungsäußerung in Bezug auf sexuelle, geschlechtliche oder körperliche Vielfalt einschränken und mindestens 61 rechtliche Hindernisse für Organisationen schaffen, die sich offen für LGBTQIA+-Rechte einsetzen. Die Zahl der Staaten, die einvernehmliche gleichgeschlechtliche Beziehungen unter Strafe stellen, stieg im Jahr 2025 zum ersten Mal seit fast einem Jahrzehnt an.

Diese Realitäten erfordern internationales Handeln. Die Rückbesinnung auf die lokale Queer-Geschichte wird jedoch unerlässlich, um der aktuellen Propaganda entgegenzuwirken, die vor allem von feindlich gesinnten Regierungen vorangetrieben wird, welche die falsche Darstellung verbreiten, die Existenz von LGBTQIA+-Personen sei ein westlicher, fremder Import. Lange bevor die moderne LGBTQIA+-Terminologie existierte, dokumentierten viele Gesellschaften in diesen Regionen zahlreiche Formen gleichgeschlechtlicher Intimität und Geschlechtsvielfalt. Es waren die europäische Kolonialherrschaft, importierte Gesetzbücher und die Sexualmoral der Missionszeit, die diese Traditionen stigmatisierten, kriminalisierten oder dazu beitrugen, sie aus dem öffentlichen Gedächtnis zu löschen.

Afrika, Asien, Lateinamerika, die Karibik und der Nahe Osten bilden kein einheitliches politisches oder kulturelles Umfeld, und die in diesen Regionen lebenden LGBTQIA+-Menschen warten nicht darauf, dass westliche Institutionen Strategien entwickeln, um sie zu „retten“.

Am Freitagvormittag setzten sich Nayyab Ali, Njeri Damali Sojourner-Campbell, Christian Paula und Joël Letang in ihrem Beitrag „Beyond Colonial Frameworks: New Paradigms of Justice Through a Kaleidoscope of Global South and Diasporic Lenses“ direkt mit diesen Annahmen auseinander. Anstatt zu fragen, wie etablierte westliche Modelle in andere Regionen exportiert werden könnten, ging die Sitzung von einer anderen Prämisse aus: Es könnte vielfältige Wege zur Befreiung der LGBTQIA+-Gemeinschaft geben, die sich aus unterschiedlichen Geschichten, Kulturen, Rechtssystemen und politischen Realitäten herausbilden. Die Themen reichten von dekolonialen Ansätzen über Übergangsjustiz bis hin zu Afrofuturismus und der Rückeroberung verfassungsrechtlicher und religiöser Traditionen innerhalb von Systemen, die von der Scharia geprägt sind.

Dieser Perspektivwechsel hat tiefgreifende Auswirkungen auf die Finanzierung.

Internationale Solidarität funktioniert anders, wenn die Person, die Ressourcen erhält, nicht als Nutznießer der Strategie eines anderen behandelt wird, sondern als Gestalter ihrer eigenen Strategie.

Das Ziel besteht darin, Ressourcen darauf zu konzentrieren, bereits vorhandenes Fachwissen weiter auszubauen.

Eine queere Organisation, die in Nairobi tätig ist, benötigt möglicherweise eine andere Kombination aus rechtlichen, finanziellen und politischen Instrumenten als eine Organisation, die in Beirut, São Paulo, der Ukraine oder Malaysia tätig ist. In einem Umfeld kann öffentlicher internationaler Druck Aktivisten schützen. In einem anderen Teil der Welt könnte dieselbe öffentliche Aufmerksamkeit hingegen unmittelbare Gefahr bedeuten. Eine offiziell registrierte Organisation kann in einem Rechtsraum das wirksamste Mittel für Veränderungen sein, während ein paralleler Registrierungsprozess in einer anderen Region die Wahrscheinlichkeit von Schaden exponentiell erhöht.

Wenn lokale Führungskräfte mehr Kontrolle über die mit ihrer Arbeit verbundenen Ressourcen haben, wird internationale Unterstützung zu einer Partnerschaft statt zu einer Rettungsaktion. Die Mittelvergabe kann von lokalen Organisatoren vorgenommen werden, die ihre Region und die kulturellen Normen am besten kennen, anstatt von Menschen, die Tausende von Meilen entfernt sind und möglicherweise unbeabsichtigte blinde Flecken in ihren Annahmen haben, was zu entscheidenden Mängeln in der Umsetzung führt und die Ergebnisse schwächt.

Notumsiedlungen, die den großräumigen Migrationsströmen nicht gewachsen sind. Wohnraum. Sichere Technologie. Gesundheitsversorgung. Rechtsbeistand. Unabhängige Medien. Berufliche Netzwerke. Unternehmen, die in der Lage sind, Menschen einzustellen, die von der Gesellschaft insgesamt ausgegrenzt werden. Organisationen mit ausreichenden Reserven, um plötzliche politische Umbrüche zu überstehen. All dies sind wesentliche Säulen für die Sicherheit von LGBTQIA+. Doch ist es noch schwieriger, sie an Orten zu etablieren, an denen diese Säulen nicht einmal für die Menschen der heterosexuellen Mehrheit gewährleistet sind.

Das Thema Sicherheit muss für LGBTQIA+-Personen in Regionen der Welt, in denen grundlegende Bürgerrechte nicht gewährleistet sind, weiterhin aus einem anderen Blickwinkel betrachtet werden.

Was passiert, wenn queere Gemeinschaften zu Investoren werden?

Zwischen den Diskussionen über „Pinkwashing“ und Philanthropie am Donnerstag wurde einer der zukunftsweisendsten Vorschläge der Konferenz vorgebracht.

Winston van Niel, Tomás Drouin und Ivan Dimov trafen sich gemeinsam mit den Gästen Thelma Machogo und Bryan Richardson zu der Veranstaltung „LGBTQIA+-Unternehmertum: Aufbau queerer Wirtschaftskraft“.

Über queeres Unternehmertum wird manchmal vor allem im Zusammenhang mit Repräsentation gesprochen: dass mehr LGBTQIA+-Gründer Chancen erhalten, die ihnen zuvor verwehrt waren. Das ist wichtig, stellt jedoch nur die erste Ebene dessen dar, was Unternehmensgründung bewirkt.

Ein Unternehmen stellt einen wirtschaftlichen Knotenpunkt dar.

Es stellt Mitarbeiter ein. Wählt Lieferanten aus. Mietet oder erwirbt Immobilien. Kauft Technologie. Wählt Banken und Dienstleister aus. Schafft geistiges Eigentum. Geht Partnerschaften ein. Zahlt Steuern. Unterstützt Organisationen. Baut Vermögen auf. Und wenn es erfolgreich ist, bringt es Gründer und Führungskräfte hervor, die später vielleicht selbst zu Mentoren, Philanthropen oder Investoren werden.

Das bedeutet, dass die Folgen ungleicher Investitionen weit über den einzelnen Unternehmer hinausreichen.

Die Analyse von StartOut, die 142.000 Gründer und 95.000 wachstumsstarke US-Unternehmen umfasste, ergab, dass LGBTQ+-Gründer zwischen 2000 und 2022 nur 0,5 % der Start-up-Finanzierungen in Höhe von 2,1 Billionen US-Dollar erhielten. Dennoch schufen diese Gründer 36 % mehr Arbeitsplätze, meldeten 114 % mehr Patente an und erzielten 44 % mehr Exits, obwohl sie 16 % weniger Kapital beschafften als der durchschnittliche Gründer in der Datenbasis.

Die verpasste Chance geht daher über eine reine Risikokapitalstatistik hinaus.

Ein LGBTQIA+-Gründer, der keinen Zugang zu Wachstumskapital hat, kann bedeuten: Arbeitsplätze, die nie entstehen, Lieferanten, die nie Aufträge erhalten, Innovationen, die nie in großem Maßstab umgesetzt werden, Vermögenswerte, die nie anwachsen, und einen zukünftigen Investor, der nie die Gelegenheit erhält, jemand anderen zu finanzieren.

Daher kommt Investitionen zugunsten der LGBTQIA+-Gemeinschaft in dieser neuen Ära der Sicherheit, Inklusion und wirtschaftlichen Nachhaltigkeit für queere Menschen eine entscheidende Bedeutung zu.

Kapital, das in ein Unternehmen im Besitz von LGBTQIA+-Personen investiert wird, wird nicht automatisch zu gemeinschaftlicher Infrastruktur. Das Eigentum allein garantiert weder ethisches Verhalten noch eine Rückführung in die Gemeinschaft. Es besteht jedoch die Möglichkeit, Systeme zu gestalten, in denen erfolgreiche Unternehmen wirtschaftlich, sozial und ethisch mit den Gemeinschaften verbunden bleiben, die zu ihrer Entstehung beigetragen haben.

Genau hier entfaltet die Diskussion zum Thema Unternehmertum auf der Konferenz ihre besondere Wirkung.

Stellen Sie sich den Verlauf vor.

Ein queerer Gründer erhält Kapital. Das Unternehmen wächst und beschäftigt queere und marginalisierte Menschen. Dieses Unternehmen bezieht Waren und Dienstleistungen bewusst von anderen Unternehmen und Lieferanten, die von LGBTQIA+-Personen geführt werden. Einige dieser Zulieferer machen sich selbstständig und gründen eigene Unternehmen, wodurch die LGBTQIA+-Lieferkette für Waren und Dienstleistungen weiter gestärkt wird. Einige Gründer bauen genügend Vermögen auf, um zu investieren. Es entstehen neue queere Fonds. Diese Fonds finanzieren eine weitere Generation von Unternehmen. Der Kreislauf verstärkt sich und wiederholt sich.

Erfolgreiche Unternehmen unterstützen gemeinnützige Organisationen und kulturelle Einrichtungen. „Pinkwashing“ ist kein Problem, wenn die Unternehmen, die diese Bewegungen unterstützen, von Grund auf offen, stolz und queer sind. Unsere Community, die in der Vergangenheit enorme Energie darauf verwendet hat, andere Institutionen davon zu überzeugen, in unseren Erfolg, unsere Rechte und unsere Freiheit zu investieren, verfügt nun über die größere Fähigkeit, selbst zu diesen Investoren zu werden.

Immobilien können gekauft statt auf Dauer gemietet werden, was zur Sicherheit der Gemeinschaft und zu politischer Handlungsfähigkeit beiträgt. Fachwissen wird über queere Mentoring-Netzwerke weitergegeben. Die wirtschaftliche Beteiligung dieser queeren Unternehmen wird nicht mehr als hohes Risiko für die Gemeinschaft angesehen, die eine Ausbeutung queerer Kreativität und queeren Kapitals befürchtet.

Indem wir über ausreichend Kapital verfügen, um als Akteure im globalen Geschehen mitzuwirken, werden wir zu einer weiteren Hebelkraft, die zum Schutz unserer Menschenrechte benötigt wird. Und durch die Werte der bereits bestehenden LGBTQIA+-Gemeinschaft können wir beweisen, dass Unternehmen sowohl Menschen als auch Gewinn wertschätzen können.

Wir müssen uns nicht für einen einzigen Mechanismus für Veränderungen entscheiden.

Die Zukunft liegt weder im Aktivismus noch im Unternehmertum. Weder in Philanthropie noch in Investitionen. Weder in internationalen Institutionen noch in lokaler Führung. Die Antwort sollte immer „beides“ lauten. Wenn wir auf beiden Seiten der Medaille das Sagen haben, werden wir als Gemeinschaft zu dem Haus, das immer gewinnt.

Menschenrechtsorganisationen können Rechtsstreitigkeiten führen, die kein Unternehmen aus wirtschaftlichen Gründen rechtfertigen könnte. Diese Menschenrechtsorganisationen können Richtlinien entwerfen, die nur Regierungen oder private Institutionen umsetzen und durchsetzen können. Philanthropie kann Menschen finanziell unterstützen, deren Arbeit einen enormen gesellschaftlichen Mehrwert schafft, ohne dabei Einnahmen zu generieren. Gewinnorientierte Unternehmen können mit Hilfe queerer Investoren in großem Maßstab Arbeitsplätze und Vermögenswerte schaffen. Die Medien helfen uns, Erinnerungen zu bewahren und Desinformation entgegenzuwirken, während die Buchhaltung die Finanzen in Ordnung hält, damit jede Institution funktionieren kann.

Die strategische Chance besteht nicht darin, das eine Modell zu finden, das alle anderen ersetzen kann.

Es verbindet sie miteinander.

Wenn unsere Organisationen, Unternehmen und Lieferketten miteinander vernetzt sind, lassen wir uns nicht mehr isolieren. Dies hilft uns dabei, widerstandsfähige Systeme zu schaffen, die auch in einem Umfeld politischer Instabilität oder Ressourcenknappheit bestehen können.

Wichtigste Erkenntnis: Ist dies der Beginn einer neuen queeren industriellen Revolution?

Gerade in Zeiten politischer Rückschläge besteht die Versuchung, Fortschritte fast ausschließlich daran zu messen, was wegfällt.

Die WorldPride Amsterdam, die WorldPride-Menschenrechtskonferenz und Workplace Pride haben uns eine neue Perspektive auf die Zusammenführung verschiedener künftiger Herausforderungen und deren Lösungen eröffnet – vielleicht ist dies der Beginn einer neuen queeren industriellen Revolution.

Die Fördermittel für den Globalen Süden und Osten stiegen sogar in einer Zeit, in der die weltweite LGBTQIA+-Philanthropie insgesamt zurückging. Führende Persönlichkeiten aus dem Globalen Süden drängen internationale Menschenrechtsbewegungen dazu, Modelle zu verfolgen, die vielfältige kulturelle und politische Wege zur Befreiung anerkennen. Unternehmer*innen und Unternehmensnetzwerke in Europa, Afrika und den Vereinigten Staaten betrachten wirtschaftliche Teilhabe nicht einfach als individuellen Erfolg, sondern als Knotenpunkte eines Netzwerks, das eine neue Bewegung kooperativer queerer Kraft repräsentiert. Forscher*innen liefern uns neue Begriffe und Daten, die es den Gemeinschaften ermöglichen, differenziertere und fundiertere Antworten auf die Fragen zu geben, die immer wieder gestellt werden, wenn queere Gemeinschaften Finanzmittel und Unterstützung einfordern.

Vielleicht ist das die hoffnungsvollste Art, diesen besonderen Moment in der Geschichte der LGBTQIA+-Bewegung zu verstehen. Wir entwickeln neue Instrumente, die von unseren eigenen Gemeinschaften weltweit genutzt werden können. Wir legen die Weichen für neue Wirtschaftssysteme und setzen uns nicht nur dafür ein, dass jemand weiterhin den Treibstoff für die Motoren des Wandels liefert, über die wir bereits verfügen.

Philanthropisches Kapital. Investitionskapital. Unternehmensbeteiligung. Fachwissen auf lokaler Ebene. Rechtliche Rahmenbedingungen. Internationale Solidarität. Aktivierung der Lieferkette.

Netzwerke, die Wissen, Geld und Chancen über Grenzen hinweg vermitteln können.

Jeder Teil erfüllt eine andere Funktion. Jeder kann den anderen ergänzen.

Lasst uns untersuchen, was eine queere industrielle Revolution in Zukunft bedeuten könnte und wen sie schützen muss.

Die Ungerechtigkeiten der letzten industriellen Revolution wiedergutmachen

Der Aufruf zu den Anfängen einer neuen queeren industriellen Revolution erfordert auch, sich mit den Hinterlassenschaften früherer industrieller Revolutionen auseinanderzusetzen.

Die Industrialisierung hat die Welt verändert. Sie brachte Technologien, Infrastruktur, eine außergewöhnliche Konzentration von Reichtum und völlig neue Möglichkeiten für das menschliche Leben hervor. Doch dieser Wohlstand wurde niemals gerecht verteilt, und er entstand auch nicht losgelöst vom Kolonialismus. In ganz Afrika, Asien, der Karibik, Lateinamerika und in den Gebieten indigener Völker weltweit wurden Land, Bodenschätze, Agrarrohstoffe und Arbeitskraft in globale Wirtschaftssysteme eingebunden, die überwiegend darauf ausgelegt waren, Wert an andere Orte zu verlagern.

Zwar entstanden in Europa und Nordamerika Fabriken, doch viele der Rohstoffe, mit denen diese versorgt wurden, stammten aus kolonialer Ausbeutung, Sklaverei, Zwangsarbeit, Enteignung und zutiefst ungleichen Handelsbeziehungen. Die Gemeinden, die Baumwolle, Zucker, Kautschuk, Metalle, Öl und andere Ressourcen lieferten, erhielten häufig nur einen vergleichsweise geringen Anteil an dem daraus geschaffenen Reichtum. Auch die ökologischen Folgen waren ungleich verteilt: Die negativen Auswirkungen der Rohstoffgewinnung blieben oft lokal begrenzt, während die Gewinne über die Ozeane wanderten.

Die technologische Revolution hat allzu oft dieselbe Logik in neuerer Form reproduziert. Smartphones, Akkus, Rechenzentren, Halbleiter und Technologien für erneuerbare Energien sind auf komplexe globale Lieferketten für Lithium, Kobalt, Nickel, Kupfer und andere Seltenerdelemente angewiesen, von denen viele aus Regionen stammen, in denen Arbeitnehmer und lokale Gemeinschaften unverhältnismäßig hohe ökologische und soziale Kosten tragen, während vergleichsweise wenig vom Endwert vor Ort verbleibt.

Gleichzeitig hat die digitale Wirtschaft eine weitere Form der Ausbeutung zur Normalität gemacht: Plattformen sammeln in enormem Umfang personenbezogene Daten, kreative Werke und menschliche Aufmerksamkeit, während Eigentum und Gewinne weiterhin in den Händen einer kleinen Zahl von Unternehmen konzentriert bleiben.

Eine „Queere Industrielle Revolution“ sollte sich der Vorstellung widersetzen, dass technologischer Fortschritt unsichtbare Opferzonen erfordert – seien es Bergwerke, Fabriken, Ökosysteme oder das digitale Leben der Menschen –, und stattdessen darauf setzen, dass Innovation auf nachvollziehbaren Lieferketten, fairen Arbeitsbedingungen, ökologischer Verantwortung, Datenwürde und einer sinnvollen lokalen Teilhabe am durch Technologie geschaffenen Wohlstand beruhen kann.

Eine „Queere Industrielle Revolution“ kann LGBTQIA+-Menschen nicht einfach an die Spitze desselben Modells ausbeuterischer Systeme setzen und sie dann als befreit erklären.

Wenn diese Bewegung wirklich darauf abzielt, eine andere wirtschaftliche Zukunft zu gestalten, muss sie sich eine schwierigere Frage stellen:

Können wir Wohlstand schaffen, ohne dabei die schädlichen Ausbeutungsverhältnisse wiederherzustellen, durch die historisch gesehen so viel Wohlstand angehäuft wurde?

Ja, das können wir. Mit denselben gemeinschaftlichen Werten, die uns dazu bewegen, Wohnraum für obdachlose queere Jugendliche zu schaffen. Mit derselben Liebe und radikalen Akzeptanz gegenüber queeren Müttern in der Ballroom-Szene. Mit denselben Slogans, die in jeder namhaften queeren Bar zu finden sind: „Komm so, wie du bist.“ Mit denselben Realitäten, die uns dazu zwingen, uns selbst gewählte Familien zu schaffen. Dieses Mal tragen wir diese Ideale in die ganze Welt hinaus.

Dies ist nicht nur eine Chance für die wirtschaftliche Entwicklung, sondern auch für eine generationsübergreifende Heilung und Wiedergutmachung, die allen Beteiligten zugutekommt.

Für die LGBTQIA+-Gemeinschaften im Globalen Süden sollte Teilhabe nicht bedeuten, in erster Linie als Konsumenten, billige Arbeitskräfte, Rohstofflieferanten oder Begünstigte von anderswo konzipierten Programmen behandelt zu werden. Sie sollte vielmehr Eigenverantwortung bedeuten. Investitionen. Geistiges Eigentum. Führungsrolle. Produktionskapazitäten. Zugang zu Märkten. Kontrolle über Daten und Technologie. Die Fähigkeit zu bestimmen, wie das in eine Gemeinschaft fließende Kapital verwendet wird und wie der aus dieser Gemeinschaft generierte Wohlstand anschließend zirkuliert.

Das gleiche Prinzip gilt für indigene Gemeinschaften, Frauen, ethnische Minderheiten, die Arbeiterklasse und andere Gruppen, deren Arbeit und Ressourcen im Laufe der Geschichte einen enormen Mehrwert geschaffen haben, ohne dass sie einen gerechten Anteil daran erhalten haben.

Reparative Ökonomie muss nicht nur als rückblickende Berechnung dessen bestehen, was entnommen wurde. Sie sollte auch die Gestaltung dessen prägen, was wir als Nächstes über soziale und wirtschaftliche Grenzen hinweg aufbauen.

Das sollte bedeuten, direkt in queere Unternehmer*innen in historisch unterentwickelten Regionen zu investieren, anstatt dort lediglich Produkte zu verkaufen. Es sollte bedeuten, Lieferantenbeziehungen aufzubauen, die darauf abzielen, langfristige lokale Kapazitäten zu entwickeln, anstatt ständig nach den kostengünstigsten Arbeitskräften zu suchen. Es sollte Arbeitnehmerbeteiligung, Genossenschaften, Gewinnbeteiligung und gemeinschaftliches Eigentum bedeuten. Es sollte bedeuten, das von Gemeinschaften geschaffene geistige Eigentum zu schützen, anstatt kulturelles Wissen zu entziehen und es anderswo zu kommerzialisieren. Es sollte bedeuten, Investitionsfonds aufzubauen, die Kapital gezielt an Menschen und Regionen lenken, die historisch davon ausgeschlossen waren. Es sollte bedeuten, sich zu weigern, Umweltschäden auf Gemeinschaften abzuwälzen, die über die geringste politische Macht verfügen, sich dagegen zu wehren.

Ressourcen sollten zirkulieren. Chancen sollten zirkulieren. Wissen sollte zirkulieren. Und Wohlstand sollte zirkulieren.

Wenn etwas innerhalb einer Gemeinschaft produziert wird, sollte ein wesentlicher Teil des geschaffenen Werts dort verbleiben.

Wenn Investoren in Schwellenländer investieren, sollten die lokalen Gemeinschaften an den Gewinnen teilhaben und nicht nur das Risiko tragen.

Wenn Wirtschaftswachstum ökologische oder soziale Kosten verursacht, sollten diese Kosten nicht einfach auf Menschen abgewälzt werden, die so weit vom Verbraucher entfernt sind, dass ihr Leid unsichtbar wird.

Eine neue queere industrielle Revolution bietet die Chance, Dinge anders zu gestalten. Sie ist zugleich eine Chance zur Versöhnung.

Wirtschaftssysteme können nicht jede Ungerechtigkeit, die ihnen vorausging, rückgängig machen. Aber sie können darüber entscheiden, ob diese Ungerechtigkeiten in den nachfolgenden Strukturen weiter fortbestehen.

Heilung lässt sich nicht von Investitionen trennen

Wenn wir es ernst meinen mit dem Aufbau einer globalen LGBTQIA+-Wirtschaft, dann darf Heilung nicht von Investitionen getrennt werden, und Wiedergutmachung darf nicht von Eigentumsrechten getrennt werden. So können wir beispielsweise die Beiträge queerer schwarzer Führungspersönlichkeiten zur Entstehung eines Großteils der LGBTQIA+-Kultur, die wir so lieben, nicht außer Acht lassen, ohne sicherzustellen, dass sie bei dieser nächsten Revolution einen Platz am Tisch haben.

Die Rolle von Marsha P. Johnson als Anführerin der Stonewall-Unruhen lässt sich nicht vollständig von den Bedingungen der Sklaverei und Rassentrennung trennen, die dazu führten, dass sie sich überhaupt in den USA befand.

Frauen werden allzu oft aufgefordert, sich an neuen Wirtschaftsformen zu beteiligen, ohne dass ihnen gleichberechtigter Zugang zu Eigentum, Kapital, technischer Ausbildung oder Entscheidungsgewalt gewährt wird.

Das Industriezeitalter stützte sich stark auf die Arbeitskraft von Frauen, schloss sie jedoch häufig von Eigentumsrechten, Führungspositionen und Vermögensbildung aus, und große Teile der technologischen Revolution wiederholten dieses Muster durch anhaltende Lücken bei der Risikokapitalfinanzierung, in Führungspositionen im Ingenieurwesen, beim Patentrecht und bei der Entscheidungsgewalt.

Diese Bewegung hat die Chance, frühzeitig einzugreifen und sicherzustellen, dass lesbische Frauen und nicht-binäre Menschen in der nächsten Wirtschaft nicht nur Arbeiter*innen oder Konsument*innen sind, sondern Gründer*innen, Investor*innen, Hersteller*innen, politische Entscheidungsträger*innen und Eigentümer*innen der Infrastruktur, die gerade aufgebaut wird.

Wenn wir wissen, dass sich Ausgrenzung über Generationen hinweg verstärkt, dann darf Inklusion nicht als etwas betrachtet werden, das später nachgerüstet werden kann – sie muss von Anfang an in die wirtschaftliche Architektur integriert werden.

Die nächste industrielle Revolution muss nicht unbedingt die Struktur der letzten wiederholen.

Die Macht sollte anders verteilt werden. Es sollten Lieferketten aufgebaut werden, bei denen die Würde der Menschen im Mittelpunkt steht.

Erfolg sollte nicht nur daran gemessen werden, wie viel Wohlstand geschaffen wird, sondern auch daran, wie breit die Fähigkeit zur Schaffung von Wohlstand verteilt ist.

Und vielleicht ist genau das eine der größten Chancen, die dieser Moment in sich birgt.

Für lesbische Frauen stellt diese neue queere industrielle Revolution eine unglaubliche Chance dar. An Orten, an denen Frauen historisch gesehen vom Zugang zu Kapital, Eigentum und Führungspositionen ausgeschlossen waren, bietet sie eine Form des Schutzes.

Sapphisches Kapital kann Grenzen überschreiten, auch wenn Rechte dies nicht können, und so Unternehmerinnen, Investorinnen und Gemeinschaften in sichereren Märkten mit Menschen verbinden, die unter größeren politischen, rechtlichen oder sozialen Zwängen stehen. Indem wir Geld, Fachwissen, Verträge und Chancen gezielt über unsere eigenen globalen Netzwerke lenken, können wir dazu beitragen, Lebensgrundlagen zu schaffen, die weniger von Institutionen abhängig sind, die uns möglicherweise ausschließen, und gleichzeitig eine finanzielle Infrastruktur aufbauen, die Mitglieder unserer Gemeinschaft unabhängig von ihrem Wohnort unterstützen kann.

Wir fangen nicht bei Null an.

Wir gehen von dem Vorteil – und der Verantwortung – aus, zu wissen, was in der Vergangenheit geschehen ist.

Dieses Rahmenwerk lässt sich nicht aus einer Mentalität der Knappheit heraus aufbauen. Wenn wir dieses nächste Kapitel mit der Überzeugung angehen, dass jeder queere Gründer, jede queere Organisation, jeder queere Investor oder jede queere Bewegung um denselben kleinen Teil der Chancen konkurriert, werden wir genau die Beschränkungen wieder schaffen, denen wir zu entkommen versuchen. Zusammenarbeit muss ein wesentlicher Bestandteil der Infrastruktur selbst sein.

Eine „Queer Industrial Revolution“, die diesen Namen verdient, sollte dazu beitragen, die Ungerechtigkeiten zu beseitigen, die in den Industriezweigen tief verwurzelt sind, die unsere Welt prägen.

Es hat bereits begonnen

Jahrzehntelang half die Sichtbarkeit den LGBTQIA+-Menschen dabei, zueinander zu finden, und zwang Institutionen dazu, Gemeinschaften anzuerkennen, die sie zuvor ignoriert hatten. Diese Arbeit hat die Kultur verändert und Türen geöffnet, die einst für immer verschlossen schienen.

Im nächsten Kapitel geht es nicht nur darum, diese Türen offen zu halten, sondern ganze Gebäude zu errichten. Ganze Stadtviertel zu bauen. Eine Infrastruktur zu schaffen, die groß und dynamisch genug ist, um ganze Städte zu entwickeln.

Pride ist ein Leuchtfeuer. Es gab schon immer LGBTQIA+-Menschen auf der Welt, aber bei Pride geht es darum, der Welt zu zeigen, dass man stolz darauf ist, wer man ist, und queere Freude offen zum Ausdruck zu bringen. Die WorldPride Amsterdam und die WorldPride-Menschenrechtskonferenz haben uns Zusammenarbeit, Feierlichkeiten und einen sich entwickelnden Rahmen als Geschenk hinterlassen.

Der Motor des Wandels wurde noch nie von einer einzigen Kraftquelle angetrieben. Jetzt bietet sich die Gelegenheit, mehr Knotenpunkte miteinander zu verbinden, damit die Queer-Community über den nötigen Einfluss verfügt, um die Zukunft mit eigenen Händen zu gestalten. Um es mit den von Fannie Lou Hammer und Dr. Maya Angelou populär gemachten Worten zu sagen: „Niemand ist frei, solange nicht alle frei sind.“ Dieses Mal nehmen wir alle mit.