Para la segunda mañana de la Conferencia de Derechos Humanos del WorldPride Ámsterdam, ya se habían establecido los retos políticos. La cobertura de Sapphic Insider del día inaugural analizó las advertencias lanzadas desde el escenario sobre los movimientos organizados contra la comunidad LGBTQIA+, el uso de las redes sociales como arma y la insistencia en que la igualdad de derechos no es una agenda occidental. Lo que siguió los días 6 y 7 de agosto fue quizás la parte más difícil del diálogo: ¿hacia dónde vamos a partir de aquí?
¿Cuáles son las soluciones que determinan lo que los movimientos LGBTQIA+ pueden construir cuando ya no se puede dar por sentado que el apoyo político, la solidaridad empresarial y el financiamiento filantrópico se mantendrán estables, incluso en lugares que antes se consideraban «seguros»? Analizamos algunos de los paneles sobre negocios y finanzas de la Conferencia de Derechos Humanos del WorldPride, en los que los ponentes volvieron a abordar cuestiones de financiamiento y asignación de recursos. La ética de las alianzas corporativas. ¿Cómo se puede dotar de recursos a los activistas que trabajan bajo gobiernos hostiles sin obligarlos a adoptar modelos occidentales de defensa de derechos? ¿Y qué cambia cuando las personas LGBTQIA+ comienzan a pensar no solo en la representación dentro de las instituciones existentes, sino también en ser dueñas de nuestras propias empresas y firmas de inversión capaces de financiar aquellas causas con las que sabemos que nuestros valores ya están alineados?
Las respuestas que dieron activistas, investigadores, líderes filantrópicos y emprendedores que trabajan en entornos radicalmente diferentes podrían interpretarse tal vez como los primeros brotes de una revolución industrial queer que está dando forma a las políticas, la economía y las iniciativas sociales; pero, ¿se puede aprovechar esta nueva era industrial para sanar los grandes agravios del pasado? ¿Qué más necesitamos para seguir adelante? Esta conversación representa el inicio de una nueva era en materia de derechos queer, salud económica y solidaridad.
El debate sobre el «pinkwashing» y la aparición del «pinkhushing»
El jueves por la mañana, Olena Shevchenko, Anna Berbers, Charlene Liu y Raymond Phang se reunieron para participar en «Negotiating Pinkwashing», una sesión que fue más allá de la crítica habitual a las empresas que colocan logotipos arcoíris sobre prácticas comerciales que, por lo demás, no cambian.
El «pinkwashing» se define como el uso de la visibilidad LGBTQIA+, la imagen de marca del Orgullo o el apoyo público a las comunidades queer para mejorar la reputación de una organización sin un compromiso equivalente a través de sus políticas, prácticas, inversiones o comportamiento político. El término también puede describir a gobiernos o instituciones que utilizan los derechos LGBTQIA+ para presentarse como progresistas, al tiempo que desvían la atención de otras acciones perjudiciales.
El «pinkhushing» describe la respuesta opuesta en materia de comunicación: cuando una empresa o institución reduce, elimina o evita deliberadamente el debate público sobre su apoyo a la comunidad LGBTQIA+, a menudo debido a presiones políticas, reacciones negativas de los consumidores o temor a un riesgo para su reputación. En el caso del «pinkhushing», una organización puede continuar con algunas iniciativas internas relacionadas con la comunidad LGBTQIA+, pero se vuelve significativamente más discreta al respecto a nivel externo.
El panel analizó diversas relaciones entre los movimientos LGBTQIA+ y los fondos institucionales. Las estructuras de financiamiento internacional a menudo generan dependencia, competencia y desviación de la misión dentro de las organizaciones de la sociedad civil. Se plantearon preguntas sobre si las políticas LGBTQIA+ en el ámbito laboral en los mercados asiáticos constituyen un apoyo significativo o solo un «aliado de fachada». También se abordó la relación cada vez más compleja entre los organizadores del Orgullo y los patrocinadores corporativos en diferentes regiones y entornos políticos. La sesión también presentó un avance importante en ese debate: el paso del «pinkwashing» al «pinkhushing», en el que las empresas reducen su apoyo visible a la comunidad LGBTQIA+ para evitar reacciones negativas por parte de los políticos o los consumidores.
Esa transición complica el debate tradicional en torno al Orgullo corporativo.
Durante años, las comunidades LGBTQIA+ han cuestionado, con razón, a las empresas que buscaban obtener los beneficios culturales de asociarse con el Orgullo sin aceptar las responsabilidades que exige un apoyo significativo. La visibilidad sin protección laboral, sin inversiones, sin políticas equitativas en el lugar de trabajo, sin gastos políticos responsables ni compromiso con las comunidades representadas puede convertirse en poco más que una estrategia de mercadotecnia.
Pinkhushing pone de manifiesto la debilidad del otro lado de esa ecuación. Cuando aumenta la presión política, algunas instituciones se dan cuenta de que sus compromisos tan visibles eran más fáciles de asumir cuando no representaban un costo elevado.
Pero la conversación en el WorldPride también invitó a una respuesta más sofisticada que la simple exigencia de que todas las empresas recuperen su imagen de marca con el arcoíris. La visibilidad corporativa y el compromiso corporativo no son necesariamente lo mismo. En diferentes entornos políticos y culturales, la asociación pública puede conllevar diferentes significados y riesgos. Lo que más importa es lo que hay detrás de la imagen de marca: si los empleados siguen protegidos, si la financiación continúa, si la influencia política se utiliza de manera responsable y si las empresas siguen invirtiendo en las personas LGBTQIA+ cuando esa inversión ya no esté de moda.
Raymond Phang argumentó que la financiación de las empresas es lo que ha ayudado al Orgullo a evolucionar en lugares donde la cultura queer aún no está plenamente reconocida. Las preguntas que a menudo le plantean en Asia los socios locales o los gobiernos siguen formulándose así: «¿Acaso tenemos personas gay aquí?»
En gran parte de Asia, tanto la vida personal como la corporativa giran en gran medida en torno a la discreción. Por ejemplo, la mayoría de las personas no hablan de sus relaciones amorosas en la oficina, ya sean heterosexuales o queer.
En una entrevista de 2021 sobre el ShanghaiPRIDE, Phang ya planteaba esencialmente el mismo argumento en contra de considerar que todo el «rainbow washing» carece automáticamente de valor. La presencia de un gran patrocinador corporativo en un evento queer que ofrece mercadería exclusiva puede ser una excusa práctica para que muchas personas participen públicamente en eventos del Orgullo por primera vez. También puede alentar a otras empresas a apoyar iniciativas del Orgullo. Al referirse a marcas como Nike, Converse y Coca-Cola que lanzan productos con el arcoíris o campañas del Orgullo en China, dijo:
«Apreciamos a cualquier marca que muestre su apoyo a la comunidad LGBTQ+ en China, ya que eso le da más visibilidad a nuestra causa».
A continuación, explicó cómo funciona en la práctica: alguien en una ciudad china más pequeña que vea el logotipo arcoíris de una empresa podría sentir curiosidad por su significado y, como resultado, aprender sobre las personas LGBTQ+. En otras palabras, incluso cuando una campaña tiene un enfoque principalmente de mercadotecnia, la visibilidad en sí misma puede tener una utilidad social en entornos donde la visibilidad de la comunidad LGBTQ+ es limitada.
También hay muchas personas en la comunidad LGBTQIA+, como Olena Shevchenko y la fundadora de Black Pride NL, Naomie Pieter, que no creen en aceptar dinero de las empresas en absoluto. Y que es imprescindible que la comunidad LGBTQIA+ aprenda a luchar y a valernos por nosotros mismos, tanto en lo económico como en lo político.
Por lo tanto, la siguiente etapa del compromiso corporativo con la comunidad LGBTQIA+ tiene la oportunidad de alcanzar un nivel de madurez considerablemente mayor. En lugar de medir el apoyo principalmente a través del marketing de temporada, las comunidades LGBTQIA+ deberían enfocarse en construir nuestras propias empresas, nuestros propios fondos de capital de riesgo e incubadoras de startups, en lugar de volvernos cada vez más dependientes de empresas que solo buscan extraer creatividad y capital de las comunidades queer. Si contamos con nuestras propias corporaciones, nuestros propios «unicornios» y nuestras propias multinacionales, podremos participar en los movimientos del Orgullo de manera más ética y ofrecer recursos más prácticos de una forma que sea auténticamente queer.
Creación de una infraestructura de financiamiento más allá de las subvenciones
Más tarde ese jueves, la discusión pasó directamente a la arquitectura de ese ecosistema.
Matthew Hart, Alexia Page, Michael Arnaud, Coco Jervis, Hua Boonyapisomparn y Laura Hernández Merlano se reunieron en el evento «Más allá de las subvenciones: Construyendo la infraestructura que sustenta los movimientos LGBTQIA+». El título en sí mismo reflejaba lo mucho que ha avanzado el debate sobre el financiamiento. En lugar de preguntarse únicamente cómo las organizaciones LGBTQIA+ pueden obtener más subvenciones, la sesión analizó si los sistemas que financian los movimientos queer son lo suficientemente resilientes para el entorno político al que nos enfrentamos actualmente.
El Informe sobre los Recursos Globales 2023–2024 Informe sobre Recursos Globales documentó aproximadamente 861.5 millones de dólares (USD) en apoyo filantrópico y gubernamental para las comunidades LGBTQIA+ en todo el mundo, lo que representa una disminución del cinco por ciento con respecto al período anterior y la primera disminución general registrada en los doce años de historia del informe. Por cada 100 dólares (USD) distribuidos a través de donaciones de fundaciones globales, solo alrededor de 33 centavos se destinaron a las comunidades LGBTQIA+.
Los fondos destinados al Sur y al Este globales aumentaron en más de 60 millones de dólares (USD) —un 21 %—, a pesar de que los fondos globales para la comunidad LGBTQIA+ se redujeron en general.
Esto demuestra que las decisiones sobre el destino del capital no son inmutables. Los financiadores pueden cambiar. Las iniciativas de incidencia dentro del sector filantrópico pueden modificar las prioridades. Se pueden destinar más recursos a las comunidades que, históricamente, han recibido una parte desproporcionadamente pequeña de los fondos globales destinados a la comunidad LGBTQIA+.
Por lo tanto, el desafío más profundo que plantea «Beyond Grants» no consiste simplemente en aumentar la cantidad total de dinero disponible, sino en analizar la estructura a través de la cual fluye ese dinero.
El reasentamiento de emergencia, la defensa legal, la atención médica, la organización comunitaria y la prevención de la violencia seguirán requiriendo filantropía, financiamiento público y asistencia internacional; el valor social de estas formas de trabajo no puede medirse únicamente con indicadores comerciales o con el rendimiento del capital.
Sin embargo, una organización que depende de un solo ciclo de subvenciones, de una sola fundación o de un solo programa de un gobierno extranjero también queda expuesta a decisiones que se toman muy lejos de la comunidad a la que presta servicio.
La diversificación de las estructuras de financiamiento se convierte en una forma tanto de resistencia como de resiliencia.
Los inversionistas pueden destinar capital específicamente a fundadores queer. Las fundaciones comunitarias pueden crear fondos de dotación. Las empresas LGBTQIA+ ya establecidas pueden apoyar a las organizaciones del movimiento. Los emprendedores exitosos pueden convertirse ellos mismos en donantes e inversionistas.
El objetivo no es la meta imposible de reemplazar por completo el ciclo de subvenciones, sino hacer que el movimiento sea más grande que ese ciclo, para que no lleguemos a depender excesivamente de las subvenciones para mantener las organizaciones y los roles profesionales queer que estas conllevan.
La financiación en el Sur Global se ve sometida a una mayor presión
En los debates internacionales sobre derechos humanos existe un peligro constante de reducir grandes partes del mundo a dos categorías: lugares donde las personas LGBTQIA+ están «a salvo» y lugares que son «peligrosos».
Ninguno de los dos es particularmente útil.
El Mapa Legal Global de junio de 2026 de ILGA World hace que sea imposible ignorar la magnitud del peligro que persiste. Sesenta y cinco Estados miembros de la ONU siguen penalizando las relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo. Siete de ellos prescriben legalmente la pena de muerte, mientras que al menos 63 restringen la expresión relacionada con la diversidad sexual, de género o corporal, y al menos 61 imponen barreras legales a las organizaciones que defienden abiertamente los derechos de la comunidad LGBTQIA+. El número de Estados que penalizan las relaciones consentidas entre personas del mismo sexo aumentó durante 2025 por primera vez en casi una década.
Estas realidades merecen una respuesta internacional. Sin embargo, es imperativo volver a centrar la atención en la historia queer local para combatir la propaganda actual, promovida principalmente por gobiernos hostiles que impulsan la falsa narrativa de que la existencia de las personas LGBTQIA+ es una importación occidental y extranjera. Mucho antes de que existiera la terminología moderna LGBTQIA+, muchas sociedades de estas regiones documentaron diversas formas de intimidad entre personas del mismo sexo y de variación de género. Fue el dominio colonial europeo, los códigos legales importados y la moral sexual de la época misionera lo que estigmatizó, criminalizó o contribuyó a borrar estas tradiciones de la memoria pública.
África, Asia, América Latina, el Caribe y el Medio Oriente no constituyen un único entorno político o cultural, y las personas LGBTQIA+ que viven en esas regiones no están esperando a que las instituciones occidentales ideen estrategias para «salvarlas».
El viernes por la mañana, Nayyab Ali, Njeri Damali Sojourner-Campbell, Christian Paula y Joël Letang abordaron directamente estas suposiciones en la sesión «Más allá de los marcos coloniales: nuevos paradigmas de justicia a través de un caleidoscopio de perspectivas del Sur Global y de la diáspora». En lugar de preguntarse cómo se podrían exportar los modelos occidentales establecidos a otros lugares, la sesión partió de una premisa diferente: puede haber múltiples caminos hacia la liberación LGBTQIA+, construidos a través de diferentes historias, culturas, sistemas legales y realidades políticas. Los temas abarcaron desde enfoques descoloniales hasta la justicia de transición, pasando por el afrofuturismo y la recuperación de tradiciones constitucionales y religiosas dentro de sistemas influenciados por la sharia.
Este cambio de perspectiva tiene profundas implicaciones en materia de financiamiento.
La solidaridad internacional funciona de manera diferente cuando a la persona que recibe los recursos no se le trata como beneficiaria de la estrategia de otra persona, sino como artífice de la suya propia.
El objetivo es destinar recursos a potenciar los conocimientos especializados que ya existen.
Una organización queer que opera en Nairobi puede necesitar una combinación diferente de herramientas legales, financieras y políticas que una que opera en Beirut, São Paulo, Ucrania o Malasia. En un entorno, la presión pública internacional puede proteger a los activistas. En otra parte del mundo, esa misma publicidad podría significar un peligro inminente. Una organización registrada formalmente puede ser el vehículo más sólido para el cambio en una jurisdicción, mientras que un proceso de registro paralelo en otra región representa un aumento exponencial en la probabilidad de sufrir daños.
Cuando los líderes locales controlan una mayor parte de los recursos relacionados con su trabajo, el apoyo internacional se convierte en una alianza en lugar de un rescate. Los fondos pueden ser asignados por organizadores locales que conocen mejor su región y sus normas culturales, en lugar de ser diseñados por personas que se encuentran a miles de millas de distancia y que pueden tener puntos ciegos involuntarios en los supuestos de sus diseños, lo que genera fallas cruciales en las operaciones y debilita los resultados.
Reubicación de emergencia que no pueda hacer frente a patrones migratorios a gran escala. Vivienda. Tecnología segura. Atención médica. Defensa legal. Medios de comunicación independientes. Redes profesionales. Empresas capaces de contratar a personas excluidas de la sociedad en general. Organizaciones con reservas suficientes para sobrevivir a una crisis política repentina. Todos estos son pilares esenciales para la seguridad de la comunidad LGBTQIA+. Sin embargo, resultan aún más difíciles de establecer en lugares donde ni siquiera se garantizan estos pilares a las personas de la mayoría heterosexual.
La seguridad en sí misma debe seguir abordándose de manera diferente para las personas LGBTQIA+ en aquellas regiones del mundo donde no están garantizados los derechos civiles básicos.
¿Qué pasa cuando las comunidades queer se convierten en inversionistas?
Entre las conversaciones del jueves sobre el «pinkwashing» y la filantropía surgió una de las propuestas más innovadoras de la conferencia.
Winston van Niel, Tomás Drouin e Iván Dimov, junto con los invitados Thelma Machogo y Bryan Richardson, se reunieron para el evento «Emprendimiento LGBTQIA+: Construyendo el poder económico queer».
El emprendimiento queer a veces se aborda principalmente desde la perspectiva de la representación: que cada vez más fundadores LGBTQIA+ tengan acceso a oportunidades que antes se les negaban. Eso es importante, pero representa solo la primera capa de lo que genera ser dueño de un negocio.
Una empresa representa un nodo económico.
Contrata a empleados. Elige proveedores. Alquila o compra inmuebles. Adquiere tecnología. Selecciona bancos y servicios profesionales. Genera propiedad intelectual. Establece alianzas. Paga impuestos. Patrocina organizaciones. Acumula activos. Y, cuando tiene éxito, forma a fundadores y ejecutivos que, con el tiempo, pueden convertirse a su vez en mentores, filántropos o inversionistas.
Eso significa que las consecuencias de la inversión desigual se extienden mucho más allá del emprendedor individual.
El análisis de StartOut, que abarcó a 142 000 fundadores y 95 000 empresas estadounidenses de alto crecimiento, reveló que los fundadores LGBTQ+ recibieron solo el 0,5 % de los 2,1 billones de dólares (USD) en financiamiento para startups entre 2000 y 2022. Sin embargo, esos fundadores crearon un 36 % más de empleos, obtuvieron un 114 % más de patentes y lograron un 44 % más de salidas, a pesar de haber recaudado un 16 % menos de capital que el fundador promedio en el conjunto de datos.
Por lo tanto, la oportunidad perdida va más allá de una simple estadística sobre el capital de riesgo.
Un fundador LGBTQIA+ que no pueda acceder a capital de crecimiento puede significar empleos que nunca se crearán, proveedores que nunca recibirán contratos, innovaciones que nunca alcanzarán escala, activos que nunca se acumularán y un futuro inversionista que nunca tendrá la oportunidad de financiar a otra persona.
Por lo tanto, la inversión en la comunidad LGBTQIA+ cobra una importancia fundamental en esta nueva era de seguridad, inclusión y sostenibilidad económica para las personas queer.
El capital invertido en una empresa propiedad de personas LGBTQIA+ no se convierte automáticamente en infraestructura comunitaria. La propiedad por sí sola no garantiza ni un comportamiento ético ni la reinversión en la comunidad. Sin embargo, existe la posibilidad de diseñar sistemas en los que las empresas exitosas sigan estando vinculadas económica, social y éticamente con las comunidades que contribuyeron a su creación.
Ahí es donde el debate sobre el emprendimiento en la conferencia cobra especial relevancia.
Imagina cómo va la progresión.
Un fundador queer recibe capital. La empresa crece y da empleo a personas queer y marginadas. Esa empresa se abastece deliberadamente de bienes y servicios de otras empresas y proveedores propiedad de personas LGBTQIA+. Algunos de esos proveedores se independizan y forman sus propias empresas, lo que fortalece aún más la cadena de suministro LGBTQIA+ de bienes y servicios. Algunos fundadores acumulan suficiente riqueza para invertir. Surgen nuevos fondos queer. Esos fondos financian a otra generación de empresas. El ciclo se fortalece y se repite.
Las empresas exitosas apoyan a las organizaciones comunitarias y a las instituciones culturales. El «pinkwashing» no es un problema cuando las empresas que respaldan los movimientos se declaran abiertamente, con orgullo y como queer desde sus cimientos. Nuestra comunidad, que históricamente ha dedicado una enorme cantidad de energía a persuadir a otras instituciones para que inviertan en nuestro éxito, nuestros derechos y nuestra libertad, ahora adquiere una mayor capacidad para convertirnos nosotros mismos en esos inversionistas.
Se pueden comprar propiedades en lugar de alquilarlas de forma permanente, lo que fomenta la seguridad comunitaria y la capacidad de acción política. Los conocimientos profesionales se transmiten a través de redes de mentoría queer. La participación económica de estas corporaciones queer ya no se considera un alto riesgo para la comunidad, que antes temía la apropiación de la creatividad y el capital queer.
Nos convertimos en otra fuente de influencia necesaria para proteger nuestros derechos humanos al controlar un capital lo suficientemente significativo como para ser parte interesada en el juego global. Y a través de los valores de la comunidad LGBTQIA+ que ya existe, podemos demostrar que las empresas pueden valorar tanto a las personas como las ganancias.
No tenemos que elegir un solo mecanismo para el cambio.
El futuro no es el activismo ni el emprendimiento. Ni la filantropía ni la inversión. Ni las instituciones internacionales ni el liderazgo local. La respuesta siempre debe ser ambas cosas. Tener una participación mayoritaria en las dos caras de la moneda significa que, como comunidad, nos convertimos en la casa que siempre gana.
Las organizaciones de derechos humanos pueden emprender acciones legales que ninguna empresa podría justificar desde el punto de vista comercial. Esas organizaciones de derechos humanos pueden diseñar políticas que solo los gobiernos o las instituciones privadas pueden implementar y hacer cumplir. La filantropía puede financiar a personas cuyo trabajo genera un enorme valor público sin generar ingresos. Las empresas con fines de lucro pueden crear empleos y activos a gran escala con la ayuda de inversionistas queer. Los medios de comunicación nos ayudan a preservar la memoria y a combatir la desinformación, mientras que la contabilidad mantiene los libros en orden para que todas las instituciones puedan funcionar.
La oportunidad estratégica no consiste en encontrar un único modelo capaz de reemplazar a todos los demás.
Es lo que los une.
Cuando nuestras organizaciones, empresas y cadenas de suministro se integran, se vuelve imposible aislarnos. Esto nos ayuda a crear sistemas resilientes capaces de sobrevivir en un entorno de inestabilidad política o escasez de recursos.
Conclusión principal: ¿Es este el inicio de una nueva revolución industrial queer?
Existe la tentación, sobre todo en épocas de retroceso político, de medir el progreso casi exclusivamente por lo que se está perdiendo.
El WorldPride Ámsterdam, la Conferencia de Derechos Humanos del WorldPride y Workplace Pride nos ofrecieron otra perspectiva sobre la culminación de diversos retos que se avecinan y sus soluciones; tal vez este sea el inicio de una nueva revolución industrial queer.
La financiación destinada al Sur y al Este Globales aumentó incluso durante una contracción generalizada de la filantropía LGBTQIA+ a nivel mundial. Los líderes del Sur Global están impulsando a los movimientos internacionales de derechos humanos hacia modelos que reconozcan múltiples caminos culturales y políticos hacia la liberación. Los emprendedores y las redes empresariales que abarcan Europa, África y Estados Unidos están abordando la participación económica no solo como un éxito individual, sino como nodos de una red que representa un nuevo movimiento de poder queer colaborativo. Los investigadores nos están proporcionando un nuevo lenguaje y datos que permiten a las comunidades dar respuestas más matizadas y sofisticadas a las preguntas que siempre surgen cuando las comunidades queer solicitan financiamiento y apoyo.
Quizás esa sea la forma más esperanzadora de entender este momento concreto de la historia LGBTQIA+. Estamos creando nuevas herramientas para que las utilicen nuestras propias comunidades a escala global. Estamos sentando las bases para los nuevos sistemas de comercio, no solo abogando por que alguien siga suministrando el combustible para los motores del cambio que ya tenemos.
Capital filantrópico. Capital de inversión. Propiedad empresarial. Experiencia comunitaria. Infraestructura legal. Solidaridad internacional. Activación de la cadena de suministro.
Redes capaces de hacer circular el conocimiento, el dinero y las oportunidades a través de las fronteras.
Cada parte cumple una función diferente. Cada una puede reforzar a la otra.
Analicemos qué podría significar una revolución industrial queer en el horizonte y a quiénes debe proteger.
Corregir los errores de la última revolución industrial
Para impulsar los inicios de una nueva Revolución Industrial Queer también es necesario enfrentar lo que dejaron atrás las revoluciones industriales anteriores.
La industrialización transformó el mundo. Generó tecnologías, infraestructura, concentraciones extraordinarias de riqueza y posibilidades completamente nuevas para la vida humana. Pero esa prosperidad nunca se distribuyó de manera equitativa, ni se generó al margen del colonialismo. En África, Asia, el Caribe, América Latina y los territorios indígenas de todo el mundo, la tierra, los minerales, los productos agrícolas y el capital humano en forma de mano de obra se incorporaron a sistemas económicos globales diseñados, en su gran mayoría, para trasladar el valor a otros lugares.
Es posible que las fábricas hayan surgido en Europa y América del Norte, pero muchos de los insumos que las alimentaban provenían de la explotación colonial, la esclavitud, el trabajo en régimen de servidumbre, el despojo y las relaciones comerciales profundamente desiguales. Las comunidades que suministraban algodón, azúcar, caucho, metales, petróleo y otros recursos a menudo veían muy poco de la riqueza generada a partir de ellos. Las consecuencias ambientales fueron igualmente desiguales: los efectos negativos de la extracción podían permanecer a nivel local, mientras que las ganancias cruzaban los océanos.
La revolución tecnológica ha reproducido con demasiada frecuencia la misma lógica en formas más modernas. Los teléfonos inteligentes, las baterías, los centros de datos, los semiconductores y las tecnologías de energía renovable dependen de complejas cadenas de suministro globales de litio, cobalto, níquel, cobre y otros elementos de tierras raras, muchos de los cuales provienen de regiones donde los trabajadores y las comunidades locales asumen costos ambientales y sociales desproporcionados, mientras que la parte del valor final que les queda es relativamente pequeña.
Al mismo tiempo, la economía digital ha normalizado otra forma de explotación: las plataformas recopilan datos personales, trabajo creativo y atención humana a gran escala, mientras que la propiedad y las ganancias siguen concentradas en un pequeño número de empresas.
Una revolución industrial queer debería rechazar la idea de que el progreso tecnológico requiere zonas de sacrificio invisibles —ya sean minas, fábricas, ecosistemas o las vidas digitales de las personas— y, en cambio, la innovación puede basarse en cadenas de suministro trazables, condiciones laborales justas, responsabilidad ambiental, dignidad de los datos y una participación local significativa en la riqueza que genera la tecnología.
Una «Revolución Industrial Queer» no puede limitarse a colocar a las personas LGBTQIA+ en la cima del mismo modelo de sistemas extractivos y declararlas liberadas.
Si este movimiento realmente pretende crear un futuro económico diferente, debe plantearse una pregunta más difícil:
¿Podemos generar riqueza sin reproducir las condiciones nocivas de explotación mediante las cuales, históricamente, se acumuló tanta riqueza?
Sí, podemos. Con los mismos valores comunitarios que nos han llevado a crear viviendas para jóvenes queer sin hogar. El mismo amor y la misma aceptación radical de las madres queer en la escena del ballroom. Las mismas consignas que se escuchan en todos los bares queer de renombre: «ven tal como eres». Las mismas realidades de tener que crear familias elegidas. Esta vez, extendemos esos ideales por todo el mundo.
Esta no es solo una oportunidad para el desarrollo económico, sino también para la sanación y la recuperación multigeneracional que beneficia a todos los involucrados.
Para las comunidades LGBTQIA+ de todo el Sur Global, la participación no debería significar ser tratadas principalmente como consumidoras, mano de obra barata, proveedoras de materias primas o beneficiarias de programas diseñados en otros lugares. Debería significar propiedad. Inversión. Propiedad intelectual. Liderazgo. Capacidad de fabricación. Acceso a los mercados. Control sobre los datos y la tecnología. La capacidad de determinar cómo se utiliza el capital que ingresa a una comunidad y cómo circula posteriormente la riqueza generada por esa comunidad.
El mismo principio se aplica a las comunidades indígenas, las mujeres, las minorías étnicas, la clase trabajadora y otros grupos cuyo trabajo y recursos han generado históricamente un enorme valor sin recibir una parte equitativa del mismo.
La economía reparadora no tiene por qué limitarse a ser un cálculo retrospectivo de lo que se nos quitó. También debería dar forma a la estructura de lo que construiremos en el futuro, más allá de las fronteras sociales y económicas.
Esto debería significar invertir directamente en emprendedores queer en regiones históricamente subdesarrolladas, en lugar de limitarse a vender productos allí. Debería significar crear relaciones con proveedores diseñadas para desarrollar la capacidad local a largo plazo, en lugar de buscar continuamente la mano de obra más barata. Debería significar la propiedad de los trabajadores, las cooperativas, la participación en las ganancias y la equidad comunitaria. Debería significar proteger la propiedad intelectual creada por las comunidades, en lugar de extraer el conocimiento cultural y comercializarlo en otros lugares. Debería significar crear fondos de inversión que canalicen intencionalmente el capital hacia personas y regiones históricamente excluidas de él. Debería significar negarse a externalizar el daño ambiental hacia las comunidades con menor poder político para resistirlo.
Los recursos deben circular. Las oportunidades deben circular. El conocimiento debe circular. Y la riqueza debe circular.
Cuando se produce algo dentro de una comunidad, una parte significativa del valor creado debería quedarse allí.
Cuando los inversionistas ingresan a los mercados emergentes, las comunidades deberían participar de los beneficios en lugar de limitarse a asumir el riesgo.
Cuando el crecimiento económico genera costos ambientales o sociales, esos costos no deberían simplemente exportarse a personas que se encuentran tan lejos del consumidor que su sufrimiento se vuelve invisible.
Una nueva Revolución Industrial Queer es una oportunidad para construir de otra manera. También es una oportunidad para la reconciliación.
Los sistemas económicos no pueden revertir todas las injusticias que los precedieron. Pero sí pueden decidir si esas injusticias siguen arraigadas en las estructuras que les sucedan.
La sanación no puede separarse de la inversión
Si realmente queremos construir una economía LGBTQIA+ global, la sanación no puede separarse de la inversión, y las reparaciones no pueden separarse de la propiedad. Por ejemplo, no podemos reconocer las contribuciones de los líderes negros queer a la creación de gran parte de la cultura LGBTQIA+ que tanto amamos y, al mismo tiempo, no garantizar que haya un lugar para ellos en la mesa durante esta próxima revolución.
La presencia de Marsha P. Johnson al frente de las protestas en Stonewall no puede separarse por completo de las condiciones de esclavitud y segregación que la llevaron a encontrarse allí, en los Estados Unidos, en primer lugar.
Con demasiada frecuencia se les pide a las mujeres que participen en nuevas economías sin que se les otorgue acceso equitativo a la propiedad, al capital, a la capacitación técnica o al poder de toma de decisiones.
La era industrial dependió en gran medida del trabajo de las mujeres, al tiempo que con frecuencia las excluía de los derechos de propiedad, el liderazgo y la acumulación de riqueza, y gran parte de la revolución tecnológica repitió ese patrón a través de brechas persistentes en el financiamiento de empresas emergentes, el liderazgo en ingeniería, la titularidad de patentes y el poder ejecutivo.
Este movimiento tiene la oportunidad de intervenir más temprano para garantizar que las mujeres sáficas y las personas no binarias no sean meramente trabajadoras o consumidoras en la próxima economía, sino fundadoras, inversionistas, manufactureras, responsables de la formulación de políticas y dueñas de la infraestructura que se está construyendo.
Si sabemos que la exclusión se agrava con el paso de las generaciones, entonces la inclusión no puede tratarse como algo que se incorpore posteriormente; debe integrarse en la arquitectura económica desde el principio.
La próxima revolución industrial no tiene por qué repetir la estructura de la anterior.
Debería distribuir el poder de otra manera. Debería crear cadenas de suministro diseñadas en torno a la dignidad.
El éxito no debería medirse solo por la cantidad de riqueza que se genera, sino también por cuán ampliamente se distribuye la capacidad de generar riqueza.
Y tal vez esa sea una de las posibilidades más poderosas que encierra este momento.
Para las mujeres sáficas, esta nueva revolución industrial queer representa una oportunidad increíble. En lugares donde las mujeres han sido históricamente excluidas del capital, la propiedad y el liderazgo, representa una forma de protección.
El capital sáfico puede traspasar fronteras incluso cuando los derechos no lo hacen, conectando a emprendedoras, inversionistas y comunidades en mercados más seguros con personas que operan bajo mayores restricciones políticas, legales o sociales. Al canalizar intencionalmente dinero, experiencia, contratos y oportunidades a través de nuestras propias redes globales, podemos ayudar a crear medios de vida que dependan menos de instituciones que podrían excluirnos, al tiempo que construimos la infraestructura financiera capaz de apoyar a los miembros de nuestra comunidad dondequiera que vivan.
No estamos empezando desde cero.
Partimos de la ventaja —y la responsabilidad— de saber lo que pasó en el pasado.
Este marco no puede construirse desde una mentalidad de escasez. Si abordamos este próximo capítulo creyendo que cada fundador, organización, inversionista o movimiento queer está compitiendo por el mismo pequeño pedazo de oportunidad, volveremos a recrear las limitaciones de las que estamos tratando de escapar. La colaboración debe ser una parte esencial de la propia infraestructura.
Una Revolución Industrial Queer digna de ese nombre debería contribuir a corregir los injustos arraigados en las industrias que dan forma a nuestro mundo.
Ya ha comenzado
Durante décadas, la visibilidad ayudó a las personas LGBTQIA+ a encontrarse entre sí y obligó a las instituciones a reconocer a las comunidades que habían ignorado. Esa labor transformó la cultura y abrió puertas que antes parecían cerradas para siempre.
El siguiente capítulo no solo se trata de mantener abiertas esas puertas, sino de construir edificios completos. Construir cuadras enteras. Crear el tipo de infraestructura que sea lo suficientemente grande y dinámica como para desarrollar ciudades enteras.
El Orgullo es un faro. Siempre ha habido personas LGBTQIA+ en el mundo, pero el Orgullo consiste en mostrarle al mundo que estás orgulloso de quién eres, expresando abiertamente la alegría queer. El WorldPride Ámsterdam y la Conferencia de Derechos Humanos del WorldPride nos han dejado como regalo la colaboración, la celebración y un marco de trabajo en desarrollo.
El motor del cambio nunca ha funcionado con una sola fuente de energía. Ahora tenemos la oportunidad de conectar más nodos para que la comunidad queer cuente con la influencia necesaria para forjar el futuro con nuestras propias manos. Como dijeron Fannie Lou Hammer y la Dra. Maya Angelou: «Nadie es libre hasta que todos sean libres». Esta vez, vamos a llevar a todos con nosotros.