Na segunda manhã da Conferência de Direitos Humanos da WorldPride Amsterdã, os desafios políticos já haviam sido definidos. A cobertura do Sapphic Insider no dia de abertura analisou os alertas feitos do palco sobre movimentos organizados contra a comunidade LGBTQIA+, o uso das redes sociais como arma e a insistência de que a igualdade de direitos não é uma agenda ocidental. O que se seguiu nos dias 6 e 7 de agosto foi talvez a parte mais difícil da discussão: para onde vamos a partir daqui?

Quais são as soluções que determinam o que os movimentos LGBTQIA+ podem construir quando o apoio político, a solidariedade corporativa e o financiamento filantrópico não podem mais ser considerados estáveis, mesmo em locais antes considerados “seguros”? Examinamos alguns dos painéis sobre negócios e finanças da Conferência de Direitos Humanos da WorldPride, à medida que os palestrantes voltavam às questões de financiamento e alocação de recursos. A ética das parcerias corporativas. Como os ativistas que trabalham sob governos hostis podem receber recursos sem serem forçados a adotar modelos ocidentais de defesa de direitos? E o que muda quando as pessoas LGBTQIA+ começam a pensar não apenas na representatividade dentro das instituições existentes, mas também na propriedade de nossas próprias empresas e firmas de investimento capazes de financiar causas nas quais sabemos que nossos valores já estão alinhados?

As respostas fornecidas por ativistas, pesquisadores, líderes filantrópicos e empreendedores que atuam em ambientes drasticamente diferentes poderiam, talvez, ser interpretadas como os primeiros sinais de uma revolução industrial queer que está moldando políticas, economia e iniciativas sociais — mas será que essa nova era industrial pode ser utilizada para reparar os grandes erros do passado? O que mais precisamos para seguir em frente? Essa conversa representa o início de uma nova era em termos de direitos queer, saúde econômica e solidariedade.

O debate sobre o “pinkwashing” e o surgimento do “pinkhushing”

Na manhã de quinta-feira, Olena Shevchenko, Anna Berbers, Charlene Liu e Raymond Phang se reuniram para a sessão “Negociando o Pinkwashing”, que foi além das críticas já conhecidas às empresas que colocam logotipos com as cores do arco-íris sobre práticas comerciais que, de resto, permanecem inalteradas.

O “pinkwashing” é definido como o uso da visibilidade LGBTQIA+, da marca do Orgulho ou do apoio público às comunidades queer para melhorar a reputação de uma organização sem um compromisso equivalente por meio de suas políticas, práticas, investimentos ou conduta política. O termo também pode descrever governos ou instituições que utilizam os direitos LGBTQIA+ para se apresentarem como progressistas, ao mesmo tempo em que desviam a atenção de outras ações prejudiciais.

O termo “pinkhushing” descreve a resposta oposta em termos de comunicação: quando uma empresa ou instituição reduz, elimina ou evita deliberadamente a discussão pública sobre seu apoio à comunidade LGBTQIA+ — muitas vezes devido a pressão política, reação negativa dos consumidores ou medo de riscos à reputação. No caso do “pinkhushing”, uma organização pode continuar com algumas iniciativas internas relacionadas à comunidade LGBTQIA+, mas se torna significativamente mais discreta a respeito delas externamente.

O painel analisou diversas relações entre os movimentos LGBTQIA+ e o financiamento institucional. As estruturas de financiamento internacional frequentemente geram dependência, competição e desvio da missão dentro das organizações da sociedade civil. Questões sobre se as políticas LGBTQIA+ no local de trabalho nos mercados asiáticos constituem um apoio significativo ou apenas uma aliança de fachada. E a relação cada vez mais complexa entre os organizadores do Orgulho e os patrocinadores corporativos em diferentes regiões e contextos políticos. A sessão também apresentou um importante desdobramento nessa discussão – a transição do “pinkwashing” para o “pinkhushing”, em que as empresas reduzem o apoio visível à comunidade LGBTQIA+ para evitar reações negativas da política ou dos consumidores.

Essa transição complica o debate tradicional em torno do Orgulho nas empresas.

Há anos, as comunidades LGBTQIA+ têm questionado, com razão, as empresas que buscavam os benefícios culturais da associação com o Orgulho sem aceitar as responsabilidades que uma aliança significativa exige. A visibilidade sem proteção no emprego, investimento, políticas equitativas no local de trabalho, gastos políticos responsáveis ou engajamento com as comunidades representadas pode se tornar pouco mais do que uma estratégia de marketing.

O “Pinkhushing” expõe a fragilidade do outro lado dessa equação. Quando a pressão política aumenta, algumas instituições percebem que seus compromissos de grande visibilidade eram mais fáceis de assumir quando não acarretavam custos elevados.

Mas a discussão na WorldPride também exigiu uma resposta mais sofisticada do que simplesmente exigir que todas as empresas voltassem a exibir sua identidade visual com o arco-íris. Visibilidade corporativa e compromisso corporativo não são necessariamente a mesma coisa. Em diferentes contextos políticos e culturais, a associação pública pode carregar significados e riscos distintos. O que importa mais é o que permanece por trás da marca: se os funcionários continuam protegidos, se o financiamento é mantido, se a influência política é usada com responsabilidade e se as empresas continuam investindo nas pessoas LGBTQIA+ mesmo quando esse investimento deixar de estar na moda.

Raymond Phang argumentou que o financiamento das empresas é o que tem ajudado o Orgulho a evoluir em lugares onde a cultura queer ainda não é totalmente reconhecida. As perguntas que lhe são frequentemente feitas na Ásia por parceiros locais ou governos ainda são formuladas da seguinte maneira: “será que temos pessoas gays aqui?”

Em grande parte da Ásia, tanto a vida pessoal quanto a profissional giram fortemente em torno da discrição. Por exemplo, a maioria das pessoas não fala sobre sua vida amorosa no escritório — seja ela heterossexual ou queer.

Em uma entrevista de 2021 sobre o ShanghaiPRIDE, Phang já apresentava essencialmente o mesmo argumento contra a ideia de considerar todo “rainbow washing” automaticamente sem valor. A presença de um grande patrocinador corporativo em um evento queer, oferecendo produtos exclusivos, talvez seja uma desculpa prática para muitas pessoas participarem publicamente de eventos do Orgulho pela primeira vez. Isso também pode incentivar outras empresas a apoiarem iniciativas do Orgulho. Ao discutir marcas como Nike, Converse e Coca-Cola, que lançaram produtos com as cores do arco-íris ou campanhas do Orgulho na China, ele disse:

“Agradecemos a qualquer marca que demonstre apoio à comunidade LGBTQ+ na China, pois isso dá mais visibilidade à nossa causa.”

Em seguida, ele explicou o mecanismo prático: alguém em uma cidade chinesa menor que se depara com o logotipo arco-íris de uma empresa pode ficar curioso sobre o que isso significa e, com isso, aprender sobre as pessoas LGBTQ+. Em outras palavras, mesmo quando uma campanha tem caráter principalmente de marketing, a própria visibilidade pode ter utilidade social em ambientes onde a visibilidade LGBTQ+ é limitada.

Há também muitas pessoas na comunidade LGBTQIA+, como Olena Shevchenko e a fundadora da Black Pride NL, Naomie Pieter, que não acreditam de forma alguma em aceitar dinheiro de empresas. E que é fundamental que a comunidade LGBTQIA+ aprenda a lutar e a se sustentar tanto financeiramente quanto politicamente.

Portanto, a próxima etapa do engajamento corporativo com a comunidade LGBTQIA+ tem a oportunidade de se tornar consideravelmente mais madura. Em vez de avaliar o apoio principalmente por meio de campanhas de marketing sazonais, as comunidades LGBTQIA+ deveriam se concentrar na criação de nossas próprias empresas, nossos próprios fundos de investimento e incubadoras de startups, em vez de nos tornarmos cada vez mais dependentes de empresas que buscam apenas extrair criatividade e capital das comunidades queer. Se tivermos nossas próprias corporações, nossos próprios “unicórnios”, nossas próprias multinacionais – então poderemos participar dos movimentos do Orgulho de forma mais ética e oferecer recursos mais práticos de uma maneira que seja autenticamente queer.

Construindo uma infraestrutura de financiamento além das subvenções

Mais tarde naquela quinta-feira, a discussão passou diretamente para a arquitetura desse ecossistema.

Matthew Hart, Alexia Page, Michael Arnaud, Coco Jervis, Hua Boonyapisomparn e Laura Hernandez Merlano se reuniram para a sessão “Além das subvenções: construindo a infraestrutura que sustenta os movimentos LGBTQIA+”. O próprio título refletia o quanto a discussão sobre financiamento evoluiu. Em vez de se limitar a questionar como as organizações LGBTQIA+ podem garantir mais subvenções, a sessão analisou se os sistemas que financiam os movimentos queer são ou não suficientemente resilientes para o ambiente político que enfrentamos atualmente.

O Relatório de Recursos Globais de 2023–2024 Relatório Global de Recursos registrou aproximadamente US$ 861,5 milhões em apoio filantrópico e governamental às comunidades LGBTQIA+ em todo o mundo, uma queda de 5% em relação ao período anterior e a primeira redução geral registrada nos doze anos de história do relatório. Para cada US$ 100 distribuídos por meio de doações de fundações globais, apenas cerca de 33 centavos foram direcionados às comunidades LGBTQIA+.

O financiamento voltado para o Sul e o Leste Globais aumentou em mais de US$ 60 milhões – 21% –, mesmo com a redução geral do financiamento global destinado à comunidade LGBTQIA+.

Isso demonstra que as decisões sobre para onde o capital é direcionado não são imutáveis. Os financiadores podem mudar. O trabalho de advocacy no âmbito da filantropia pode alterar as prioridades. É possível direcionar mais recursos para as comunidades que, historicamente, recebem parcelas desproporcionalmente pequenas do financiamento global destinado à comunidade LGBTQIA+.

O desafio mais profundo levantado pelo Beyond Grants não é, portanto, simplesmente aumentar o montante total de recursos disponíveis. Trata-se de examinar a estrutura por meio da qual esses recursos circulam.

A realocação de emergência, a defesa jurídica, a assistência à saúde, a organização comunitária e a prevenção da violência continuarão a exigir filantropia, financiamento público e assistência internacional — o valor social dessas formas de trabalho não pode ser medido apenas por indicadores comerciais ou pelo retorno sobre o capital.

Mas uma organização que depende de um único ciclo de financiamento, de uma única fundação ou de um único programa de um governo estrangeiro também fica exposta a decisões tomadas muito além da comunidade que atende.

A diversificação das estruturas de financiamento torna-se uma forma tanto de resistência quanto de resiliência.

Os investidores podem criar capital destinado especificamente a fundadores queer. As fundações comunitárias podem constituir fundos de dotação. Empresas LGBTQIA+ já estabelecidas podem apoiar organizações do movimento. Empreendedores de sucesso podem, por sua vez, tornar-se doadores e investidores.

O objetivo não é a meta impossível de substituir totalmente o ciclo de subsídios, mas tornar o movimento maior do que esse ciclo, para que não nos tornemos excessivamente dependentes dos subsídios para manter as organizações e as funções profissionais queer que vêm com elas.

O financiamento no Sul Global está sob maior pressão

Há um risco constante, nos debates internacionais sobre direitos humanos, de reduzir grandes partes do mundo a duas categorias: lugares onde as pessoas LGBTQIA+ estão “seguras” e lugares que são “inseguros”.

Nenhum dos dois é particularmente útil.

O Mapeamento Jurídico Global de junho de 2026, elaborado pela ILGA World, torna impossível ignorar a magnitude do perigo contínuo. Sessenta e cinco Estados-membros da ONU ainda criminalizam relações sexuais consensuais entre pessoas do mesmo sexo. Sete prevêem legalmente a pena de morte, enquanto pelo menos 63 restringem a expressão relacionada à diversidade sexual, de gênero ou corporal e pelo menos 61 criam barreiras legais para organizações que defendem abertamente os direitos LGBTQIA+. O número de Estados que criminalizam relações consensuais entre pessoas do mesmo sexo aumentou em 2025 pela primeira vez em quase uma década.

Essas realidades merecem uma ação internacional. No entanto, o recentramento da história queer local torna-se imperativo para combater a propaganda atual, mais favorecida por governos hostis que promovem a falsa narrativa de que a existência das pessoas LGBTQIA+ é uma importação ocidental e estrangeira. Muito antes de a terminologia LGBTQIA+ moderna existir, muitas sociedades nessas regiões já documentavam diversas formas de intimidade entre pessoas do mesmo sexo e variação de gênero. Foram o domínio colonial europeu, os códigos legais importados e a moral sexual da era missionária que estigmatizaram, criminalizaram ou ajudaram a apagar essas tradições da memória pública.

A África, a Ásia, a América Latina, o Caribe e o Oriente Médio não constituem um único ambiente político ou cultural, e as pessoas LGBTQIA+ que vivem nessas regiões não estão esperando que as instituições ocidentais criem estratégias para “salvá-las”.

Na manhã de sexta-feira, Nayyab Ali, Njeri Damali Sojourner-Campbell, Christian Paula e Joël Letang abordaram diretamente essas suposições na sessão “Além das Estruturas Coloniais: Novos Paradigmas de Justiça Através de um Caleidoscópio de Lentes do Sul Global e da Diáspora”. Em vez de questionar como os modelos ocidentais estabelecidos poderiam ser exportados para outros lugares, a sessão partiu de uma premissa diferente: pode haver múltiplos caminhos rumo à libertação LGBTQIA+, construídos por meio de diferentes histórias, culturas, sistemas jurídicos e realidades políticas. Os temas abordados variaram de abordagens descoloniais à justiça de transição, passando pelo afrofuturismo e pela recuperação de tradições constitucionais e religiosas em sistemas influenciados pela Sharia.

Essa mudança de perspectiva tem implicações profundas para o financiamento.

A solidariedade internacional funciona de maneira diferente quando a pessoa que recebe os recursos é tratada não como beneficiária da estratégia de outra pessoa, mas como arquiteta de sua própria estratégia.

O objetivo passa a ser direcionar recursos para o aprimoramento das competências já existentes.

Uma organização queer que atua em Nairóbi pode precisar de uma combinação diferente de ferramentas jurídicas, financeiras e políticas do que uma que atua em Beirute, São Paulo, na Ucrânia ou na Malásia. Em um determinado contexto, a pressão pública internacional pode proteger os ativistas. Em outra parte do mundo, essa mesma exposição pública pode significar perigo iminente. Uma organização formalmente registrada pode ser o veículo mais forte para a mudança em uma jurisdição, enquanto um processo de registro paralelo em outra região representa um aumento exponencial na probabilidade de sofrer danos.

Quando os líderes locais controlam uma parcela maior dos recursos relacionados ao seu trabalho, o apoio internacional passa a ser uma parceria, em vez de um socorro. Os recursos podem ser alocados por organizadores locais, que conhecem melhor sua região e suas normas culturais, em vez de serem planejados por pessoas a milhares de milhas de distância, que podem ter pontos cegos involuntários nas premissas de seus projetos, criando falhas cruciais nas operações e prejudicando os resultados.

Realocação de emergência que não consiga suportar padrões de migração em grande escala. Moradia. Tecnologia segura. Assistência médica. Defesa jurídica. Mídia independente. Redes profissionais. Empresas capazes de contratar pessoas excluídas pela sociedade em geral. Organizações com reservas suficientes para sobreviver a perturbações políticas repentinas. Todos esses são pilares essenciais para a segurança da comunidade LGBTQIA+. No entanto, é ainda mais desafiador estabelecê-los em locais onde esses pilares nem mesmo são garantidos às pessoas que fazem parte da maioria heterossexual.

A própria segurança deve continuar a ser encarada de maneira diferente para as pessoas LGBTQIA+ em regiões do mundo onde os direitos civis básicos não estão garantidos.

O que acontece quando as comunidades queer se tornam investidoras?

Entre as conversas sobre “pinkwashing” e filantropia, na quinta-feira, surgiu uma das propostas mais voltadas para o futuro da conferência.

Winston van Niel, Tomás Drouin e Ivan Dimov, acompanhados dos convidados Thelma Machogo e Bryan Richardson, se reuniram para o evento “Empreendedorismo LGBTQIA+: Construindo o Poder Econômico Queer”.

O empreendedorismo queer é, por vezes, discutido principalmente por meio da linguagem da representatividade: mais fundadores LGBTQIA+ recebendo oportunidades que antes lhes eram negadas. Isso é importante, mas representa apenas a primeira camada do que a propriedade de um negócio proporciona.

Uma empresa representa um nó econômico.

Contrata funcionários. Escolhe fornecedores. Aluga ou adquire imóveis. Adquire tecnologia. Seleciona bancos e prestadores de serviços profissionais. Cria propriedade intelectual. Estabelece parcerias. Paga impostos. Patrocina organizações. Acumula ativos. E, quando bem-sucedida, forma fundadores e executivos que podem, eventualmente, tornar-se mentores, filantropos ou investidores.

Isso significa que as consequências do investimento desigual se estendem muito além do empreendedor individual.

A análise da StartOut, realizada com 142.000 fundadores e 95.000 empresas americanas de alto crescimento, revelou que os fundadores LGBTQ+ receberam apenas 0,5% dos US$ 2,1 trilhões em financiamento para startups entre 2000 e 2022. No entanto, esses fundadores criaram 36% mais empregos, registraram 114% mais patentes e realizaram 44% mais saídas, ao mesmo tempo em que levantaram 16% menos capital do que o fundador médio na base de dados.

A oportunidade perdida é, portanto, mais do que uma simples estatística do capital de risco.

Um fundador LGBTQIA+ que não consiga acessar capital de crescimento pode significar empregos que nunca serão criados, fornecedores que nunca receberão contratos, inovações que nunca alcançarão escala, ativos que nunca serão acumulados e um futuro investidor que nunca terá a oportunidade de financiar outra pessoa.

Portanto, o investimento na comunidade LGBTQIA+ torna-se fundamental nesta próxima era de segurança, inclusão e sustentabilidade econômica para a comunidade queer.

O capital investido em uma empresa de propriedade de pessoas LGBTQIA+ não se torna automaticamente parte da infraestrutura comunitária. A simples posse da empresa não garante, por si só, nem um comportamento ético nem o reinvestimento na comunidade. No entanto, existe a possibilidade de criar sistemas nos quais empresas bem-sucedidas permaneçam economicamente, socialmente e eticamente ligadas às comunidades que ajudaram a criá-las.

É aí que o debate sobre empreendedorismo na conferência se torna particularmente impactante.

Imagine a evolução.

Um fundador queer recebe capital. A empresa cresce e emprega pessoas queer e marginalizadas. Essa empresa procura deliberadamente adquirir bens e serviços de outras empresas e fornecedores de propriedade de pessoas LGBTQIA+. Alguns desses fornecedores se ramificam e formam suas próprias empresas, fortalecendo ainda mais a cadeia de suprimentos LGBTQIA+ de bens e serviços. Alguns fundadores acumulam riqueza suficiente para investir. Surgem novos fundos queer. Esses fundos financiam outra geração de empresas. O ciclo se fortalece e se repete.

Empresas de sucesso apoiam organizações comunitárias e instituições culturais. O “pinkwashing” não é um problema quando as empresas que apoiam os movimentos assumem abertamente sua identidade, se orgulham dela e são queer desde a sua fundação. Nossa comunidade, que historicamente gastou uma energia enorme tentando convencer outras instituições a investir em nosso sucesso, nossos direitos e nossa liberdade, agora adquire maior capacidade para nos tornarmos nós mesmos esses investidores.

É possível adquirir imóveis em vez de alugá-los perpetuamente, o que promove a segurança da comunidade e o poder de ação política. O conhecimento profissional circula por meio de redes de mentoria queer. A participação econômica dessas empresas queer não é mais vista como um alto risco para a comunidade, que teme a extração da criatividade e do capital queer.

Tornamo-nos mais uma fonte de influência necessária para proteger nossos direitos humanos ao controlar um capital significativo o suficiente para nos tornarmos partes interessadas no cenário global. E, por meio dos valores da comunidade LGBTQIA+ que já existem, podemos provar que as empresas podem valorizar tanto as pessoas quanto o lucro.

Não precisamos escolher um único mecanismo de mudança.

O futuro não está no ativismo nem no empreendedorismo. Nem na filantropia nem no investimento. Nem nas instituições internacionais nem na liderança local. A resposta deve ser sempre “ambos”. Ter participação majoritária nos dois lados da moeda significa que, como comunidade, nos tornamos a casa que sempre ganha.

As organizações de direitos humanos podem entrar com ações judiciais que nenhuma empresa poderia justificar do ponto de vista comercial. Essas organizações podem elaborar políticas que somente governos ou instituições privadas podem instituir e fazer cumprir. A filantropia pode financiar pessoas cujo trabalho gera enorme valor público sem gerar receita. Empresas com fins lucrativos podem criar empregos e ativos em grande escala com a ajuda de investidores queer. A mídia nos ajuda a preservar a memória e a combater a desinformação, enquanto a contabilidade mantém os livros em ordem para que todas as instituições possam funcionar.

A oportunidade estratégica não está em encontrar o único modelo capaz de substituir todos os outros.

É isso que os une.

Quando nossas organizações, empresas e cadeias de suprimentos se integram, torna-se impossível nos isolar. Isso nos ajuda a criar sistemas resilientes, capazes de sobreviver a um ambiente de instabilidade política ou escassez de recursos.

Principal lição: Será este o início de uma nova revolução industrial queer?

Existe a tentação, especialmente em períodos de retrocesso político, de avaliar o progresso quase exclusivamente com base no que está sendo retirado.

O WorldPride Amsterdã, a Conferência de Direitos Humanos do WorldPride e o Workplace Pride nos ofereceram uma nova perspectiva sobre o desfecho dos diversos desafios que temos pela frente e suas soluções — talvez este seja o início de uma nova revolução industrial queer.

O financiamento destinado ao Sul e ao Oriente Globais aumentou mesmo durante uma contração geral da filantropia LGBTQIA+ mundial. Líderes do Sul Global estão impulsionando os movimentos internacionais de direitos humanos em direção a modelos que reconhecem múltiplos caminhos culturais e políticos para a libertação. Empreendedores e redes empresariais que abrangem a Europa, a África e os Estados Unidos estão tratando a participação econômica não apenas como sucesso individual, mas como nós de rede que representam um novo movimento de poder queer colaborativo. Pesquisadores estão nos proporcionando uma nova linguagem e novos dados, permitindo que as comunidades ofereçam respostas mais matizadas e sofisticadas às perguntas que sempre surgem quando as comunidades queer buscam financiamento e apoio.

Talvez essa seja a maneira mais promissora de entender esse momento específico da história LGBTQIA+. Estamos criando novas ferramentas para serem utilizadas por nossas próprias comunidades em escala global. Estamos traçando os caminhos para novos sistemas de comércio, e não apenas defendendo que alguém continue fornecendo o combustível para os motores da mudança que já temos.

Capital filantrópico. Capital de investimento. Propriedade de empresas. Conhecimento da comunidade. Infraestrutura jurídica. Solidariedade internacional. Ativação da cadeia de suprimentos.

Redes capazes de movimentar conhecimento, dinheiro e oportunidades além das fronteiras.

Cada parte desempenha uma função diferente. Cada uma pode fortalecer a outra.

Vamos explorar o que uma revolução industrial queer poderia significar no futuro e a quem ela deve proteger.

Corrigindo os erros da última revolução industrial

Apelar pelo início de uma nova Revolução Industrial Queer também exige que se enfrente o que as revoluções industriais anteriores deixaram para trás.

A industrialização transformou o mundo. Ela gerou tecnologias, infraestrutura, concentrações extraordinárias de riqueza e possibilidades totalmente novas para a vida humana. Mas essa prosperidade nunca foi distribuída de forma igualitária, nem foi criada isoladamente do colonialismo. Em toda a África, Ásia, Caribe, América Latina e territórios indígenas ao redor do mundo, terras, minerais, commodities agrícolas e mão de obra foram incorporados a sistemas econômicos globais concebidos, em sua grande maioria, para transferir valor para outros lugares.

As fábricas podem ter surgido na Europa e na América do Norte, mas muitos dos insumos que as alimentavam provinham da extração colonial, da escravidão, do trabalho forçado, da desapropriação e de relações comerciais profundamente desiguais. As comunidades que forneciam algodão, açúcar, borracha, metais, petróleo e outros recursos frequentemente viam uma parcela comparativamente pequena da riqueza gerada a partir deles. As consequências ambientais eram igualmente desiguais: os impactos negativos da extração podiam permanecer locais, enquanto os lucros atravessavam os oceanos.

A revolução tecnológica tem, com demasiada frequência, reproduzido a mesma lógica sob novas formas. Smartphones, baterias, centros de dados, semicondutores e tecnologias de energia renovável dependem de complexas cadeias de abastecimento globais de lítio, cobalto, níquel, cobre e outros elementos de terras raras, muitos dos quais provenientes de regiões onde os trabalhadores e as comunidades locais arcam com custos ambientais e sociais desproporcionais, enquanto uma parcela comparativamente pequena do valor final permanece no local.

Ao mesmo tempo, a economia digital normalizou outra forma de exploração: as plataformas coletam dados pessoais, trabalhos criativos e a atenção humana em enorme escala, enquanto a propriedade e os lucros permanecem concentrados nas mãos de um pequeno número de empresas.

Uma Revolução Industrial Queer deve rejeitar a ideia de que o progresso tecnológico exige zonas de sacrifício invisíveis — sejam elas minas, fábricas, ecossistemas ou a vida digital das pessoas — e, em vez disso, a inovação pode ser construída com base em cadeias de suprimentos rastreáveis, trabalho justo, responsabilidade ambiental, dignidade dos dados e participação local significativa na riqueza que a tecnologia gera.

Uma Revolução Industrial Queer não pode simplesmente colocar as pessoas LGBTQIA+ no topo do mesmo modelo de sistemas extrativistas e declará-las liberadas.

Se esse movimento realmente tem como objetivo criar um futuro econômico diferente, ele precisa fazer uma pergunta mais difícil:

Será que podemos gerar riqueza sem recriar as condições prejudiciais de exploração por meio das quais tanta riqueza foi acumulada ao longo da história?

Sim, nós podemos. Usando os mesmos valores comunitários que nos levam a criar moradia para jovens queer em situação de rua. O mesmo amor e a mesma aceitação radical das mães queer na cena ballroom. Os mesmos slogans encontrados em todos os bares queer de destaque: “venha como você é”. As mesmas realidades de ter que criar famílias escolhidas. Desta vez, estendemos esses ideais para o mundo inteiro.

Essa não é apenas uma oportunidade para o desenvolvimento econômico, mas também para a cura e a reparação multigeracional, que beneficiam todos os envolvidos.

Para as comunidades LGBTQIA+ em todo o Sul Global, a participação não deve significar ser tratadas principalmente como consumidoras, mão de obra barata, fornecedoras de matéria-prima ou beneficiárias de programas concebidos em outros lugares. Deve significar propriedade. Investimento. Propriedade intelectual. Liderança. Capacidade de produção. Acesso aos mercados. Controle sobre dados e tecnologia. A capacidade de determinar como o capital que entra em uma comunidade é utilizado e como a riqueza gerada por essa comunidade circula posteriormente.

O mesmo princípio se aplica às comunidades indígenas, às mulheres, às minorias étnicas, à classe trabalhadora e a outros grupos cujo trabalho e recursos, ao longo da história, geraram um enorme valor sem que recebessem uma parcela equitativa desse valor.

A economia reparadora não precisa se limitar a um cálculo retrospectivo do que foi retirado. Ela também deve moldar a estrutura do que construiremos daqui para frente, além das fronteiras sociais e econômicas.

Isso deve significar investir diretamente em empreendedores queer em regiões historicamente subdesenvolvidas, em vez de simplesmente vender produtos nessas regiões. Deve significar criar relações com fornecedores voltadas para o desenvolvimento de capacidade local de longo prazo, em vez de buscar continuamente a mão de obra de menor custo. Deve significar participação acionária dos trabalhadores, cooperativas, participação nos lucros e equidade comunitária. Deve significar proteger a propriedade intelectual criada pelas comunidades, em vez de extrair conhecimento cultural e comercializá-lo em outros lugares. Isso deve significar a criação de fundos de investimento que, de forma intencional, direcionem capital para pessoas e regiões historicamente excluídas desse acesso. Isso deve significar recusar-se a externalizar danos ambientais para comunidades com o menor poder político para resistir a eles.

Os recursos devem circular. As oportunidades devem circular. O conhecimento deve circular. E a riqueza deve circular.

Quando algo é produzido dentro de uma comunidade, uma parte significativa do valor criado deve permanecer ali.

Quando os investidores entram nos mercados emergentes, as comunidades devem participar dos ganhos, em vez de apenas arcar com os riscos.

Quando o crescimento econômico gera custos ambientais ou sociais, esses custos não devem ser simplesmente transferidos para pessoas que estejam tão distantes do consumidor a ponto de seu sofrimento se tornar invisível.

Uma nova Revolução Industrial Queer é uma oportunidade de construir de maneira diferente. É também uma oportunidade de reconciliação.

Os sistemas econômicos não podem reverter todas as injustiças que os precederam. Mas podem decidir se essas injustiças permanecerão incorporadas nas estruturas que se seguirão.

A cura não pode ser dissociada do investimento

Se levamos a sério a construção de uma economia LGBTQIA+ global, a cura não pode ser separada do investimento, e as reparações não podem ser separadas da propriedade. Por exemplo, não podemos separar as contribuições dos líderes negros queer para a criação de grande parte da cultura LGBTQIA+ que tanto amamos e, ao mesmo tempo, deixar de garantir que haja um lugar para eles à mesa durante essa próxima revolução.

A presença de Marsha P. Johnson à frente dos protestos em Stonewall não pode ser totalmente dissociada das condições de escravidão e segregação que a levaram a estar nos EUA, para começar.

Com muita frequência, pede-se às mulheres que participem de novas economias sem que lhes seja concedido acesso igualitário à propriedade, ao capital, à capacitação técnica ou ao poder de decisão.

A era industrial dependia fortemente do trabalho das mulheres, ao mesmo tempo em que frequentemente as excluía dos direitos de propriedade, da liderança e da acumulação de riqueza; e grande parte da revolução tecnológica repetiu esse padrão por meio de lacunas persistentes no financiamento de empreendimentos, na liderança em engenharia, na propriedade de patentes e no poder executivo.

Este movimento tem a oportunidade de intervir mais cedo, garantindo que mulheres sáficas e pessoas não binárias não sejam meramente trabalhadoras ou consumidoras na próxima economia, mas fundadoras, investidoras, fabricantes, formuladoras de políticas e proprietárias da infraestrutura que está sendo construída.

Se sabemos que a exclusão se agrava ao longo das gerações, então a inclusão não pode ser tratada como algo a ser incorporado posteriormente — ela precisa ser incorporada à arquitetura econômica desde o início.

A próxima revolução industrial não precisa repetir a arquitetura da última.

Deve distribuir o poder de maneira diferente. Deve construir cadeias de abastecimento projetadas com base na dignidade.

O sucesso não deve ser medido apenas pela quantidade de riqueza gerada, mas também pelo grau de distribuição da capacidade de gerar riqueza.

E talvez essa seja uma das possibilidades mais poderosas contidas neste momento.

Para as mulheres sáficas, essa nova revolução industrial queer representa uma oportunidade incrível. Em lugares onde as mulheres foram historicamente excluídas do capital, da propriedade e da liderança, ela representa uma forma de proteção.

O capital sáfico pode atravessar fronteiras mesmo quando os direitos não o fazem, conectando empreendedoras, investidoras e comunidades em mercados mais seguros com pessoas que atuam sob maiores restrições políticas, legais ou sociais. Ao direcionar intencionalmente dinheiro, conhecimento, contratos e oportunidades por meio de nossas próprias redes globais, podemos ajudar a criar meios de subsistência menos dependentes de instituições que podem nos excluir, ao mesmo tempo em que construímos a infraestrutura financeira capaz de apoiar as integrantes de nossa comunidade, onde quer que elas vivam.

Não estamos começando do zero.

Começamos com o benefício — e a responsabilidade — de saber o que aconteceu no passado.

Essa estrutura não pode ser construída a partir de uma mentalidade de escassez. Se abordarmos este próximo capítulo acreditando que cada fundador, organização, investidor ou movimento queer está competindo pela mesma pequena fatia de oportunidade, recriaremos as limitações das quais estamos tentando escapar. A colaboração deve ser uma parte essencial da própria infraestrutura.

Uma Revolução Industrial Queer digna desse nome deveria ajudar a corrigir as injustiças enraizadas nos setores que moldam nosso mundo.

Já começou

Durante décadas, a visibilidade ajudou as pessoas LGBTQIA+ a se encontrarem e obrigou as instituições a reconhecerem comunidades que antes eram ignoradas. Esse trabalho transformou a cultura e abriu portas que antes pareciam permanentemente fechadas.

O próximo capítulo não se trata apenas de manter essas portas abertas, mas de construir prédios inteiros. Construir quarteirões inteiros. Criar o tipo de infraestrutura que seja grande e dinâmica o suficiente para desenvolver cidades inteiras.

O Orgulho é um farol. Sempre houve pessoas LGBTQIA+ no mundo, mas o Orgulho consiste em mostrar ao mundo que você tem orgulho de quem você é, expressando abertamente a alegria queer. O WorldPride Amsterdã e a Conferência de Direitos Humanos do WorldPride nos deixaram os presentes da colaboração, da celebração e de uma estrutura em desenvolvimento.

O motor da mudança nunca funcionou com uma única fonte de energia. A oportunidade agora é conectar mais nós para que a comunidade queer tenha a força necessária para moldar o futuro com nossas próprias mãos. Nas palavras popularizadas por Fannie Lou Hammer e pela Dra. Maya Angelou: “ninguém é livre até que todos sejam livres”. Desta vez, vamos levar todo mundo conosco.